৩০ মে, ২০২০

দাওয়াত দানে আমরা কাকে গুরুত্ব দিব?



একবার আমাদের মহানবী সা. মক্কার সর্দারদের কাছে ইসলামের দাওয়াত দিচ্ছিলেন। সেখানে ছিলেন উতবা, শাইবা, আবু জাহেল, উমাইয়া ইবনে খালাফ, উবাই ইবনে খালাফসহ আরো অনেক নেতৃবৃন্দ। সেসময় তারা মহানবী নানান বিষয়ে প্রশ্ন করছিলেন। মহানবী তাদের জবাব দিচ্ছিলেন। এটা নবুয়্যতি জিন্দেগীর একেবারে শুরুর দিকের ঘটনা। তখনো মক্কার নেতারদের সাথে রাসূলের সম্পর্ক মারামারির হয়ে উঠে নাই। ফলে রাসূল সা. তাদের বার বার বুঝানোর চেষ্টা করছিলেন। কিন্তু তারা সত্য মেনে নিতে বার বার অস্বীকার করছিলেন।

এমন সময় আল্লাহর রাসূলের কাছে সত্যের প্রতি আগ্রহী হয়ে কিছু কথা জানতে এসেছেন আব্দুল্লাহ ইবনে উম্মে মাকতুম। মহানবীর কাছে ইসলাম সম্পর্কে কিছু প্রশ্ন করতে চাইলেন। তিনি মোটেই প্রভাবশালী কেউ ছিলেন না। তবে তিনি ছিলেন আল্লাহর রাসূলের আত্মীয়। তিনি খাদিজা রা.-এর ফুফাতো ভাই। সেই হিসেবে আব্দুল্লাহ ইবনে উম্মে মাকতুম ছিলেন রাসূল সা.-এর শ্যালক। তার চোখে সমস্যা ছিলো। তিনি খুবই কম দেখতেন। 

রাসূল সা. যখন মক্কার নেতাদের সাথে কথা বলছিলেন তখন আব্দুল্লাহ ইবনে উম্মে মাকতুমের প্রশ্ন রাসূল সা.-এর মনে বিরক্তি তৈরি করে। তার প্রশ্নে নেতাদের সাথে আলাপে বাধা সৃষ্টি হওয়ায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বিরক্ত হলেন। তিনি তার কথায় কান দিলেন না। তিনি বিরক্ত হয়ে ভ্ৰকুঞ্চিত করলেন। আল্লাহর রাসূল ইবনে উম্মে মাকতুমকে কোনো কটু কথা বলেননি, তাড়িয়ে দেননি। শুধু ভ্রুকুঞ্চন করেছেন। 

আর এটাই পছন্দ করেননি আল্লাহ তায়াল। তিনি এই ঘটনার প্রেক্ষিতে সূরা আবাসা নাজিল করেছেন। আল্লাহ তায়ালা সূরা আবাসার ১-১২ নং আয়াতে বলেন, 
//সে ভ্রুকুঁচকাল ও মুখ ফিরিয়ে নিল। কারণ সেই অন্ধটি তার কাছে এসেছে। তুমি কী জানো, হয়তো সে শুধরে যেতো অথবা উপদেশের প্রতি মনোযোগী হতো এবং উপদেশ দেয়া তার জন্য উপকারী হতো? অথচ যেসব ব্যক্তি বেপরোয়া ভাব দেখায়, তুমি তার প্রতি মনোযোগী হচ্ছো। অথচ তারা যদি শুধরে না যায় তাহলে তোমার উপর এর দায়িত্ব বর্তাবে না। আর যে নিজে তোমার কাছে দৌড়ে আসে এবং সে (আল্লাহকে) ভয়ও করে, অথচ তার দিক থেকে তুমি মুখ ফিরিয়ে নিচ্ছো। কখনো নয়, এটি তো একটি উপদেশ। যার ইচ্ছা এটি গ্রহণ করবে।// 

আল্লাহ কেন এই ঘটনাকে এতো গুরুত্ব দিয়েছেন? 
বিষয়টা এমন ছিলো না রাসূল সা. আব্দুল্লাহ ইবনে উম্মে মাকতুমকে প্রশ্নের জবাব দেন নি বা দিবেন না। অথবা তাকে সত্যের দাওয়াত দিবেন না। এখানে মূল ব্যাপার হলো দ্বীন প্রচারের
ব্যাপারে রসূলুল্লাহ সা. একটি মৌলিক বিষয়ে অবহেলা প্রদর্শন করেছিলেন। আর এই বিষয়টি বুঝাবার জন্যই মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা প্রথমে ইবনে উম্মে মাকতূমের সাথে আচরণের ব্যাপারে রাসূল সা.-কে সতর্ক করলেন। তারপর সত্যের আহবায়কের দৃষ্টিতে কোন জিনিসটি সত্যিকারভাবে গুরুত্ব লাভ করবে এবং কোন জিনিসটি কম গুরুত্ব লাভ করবে তা তাঁকে জানান। 

একদিকে এক ব্যক্তির বাহ্যিক অবস্থা পরিস্কারভাবে একথা জানিয়ে দিচ্ছে যে, সে সত্যের সন্ধানে ফিরছে, বাতিলের অনুগামী হয়ে আল্লাহর গজবের মুখে পড়ে যাওয়ার ভয়ে সে ভীত। তাই সত্য সঠিক পথ সম্পর্কে জানার জন্য সে নিজে পায়ে হেঁটে চলে এসেছে। অন্যদিকে আরেক ধরনের ব্যক্তির আচরণ সুস্পষ্টভাবে প্রকাশ করছে যে, সত্য অনুসন্ধানের কোনো আগ্রহই তাদের মনে নেই। 

এই দুই কোয়ালিটির লোকের মধ্যে কে ঈমান আনলে দ্বীনের বেশি উপকার হতে পারে এবং কার ঈমান আনা দ্বীনের প্রচার আর প্রসারের জন্য খুব বেশি সহায়ক নয়, এটা দেখার বিষয় নয়। বরং এখানে দেখার বিষয় হচ্ছে, কে হেদায়াত গ্রহণ করে নিজেকে শুধরে নিতে প্রস্তুত এবং কে হেদায়াতের মতো এই মহামূল্যবান সম্পদকে কোনো মূল্যায়নই করে না। প্রথম ধরনের লোক অন্ধ, কানা, খোঁড়া, গরীব, শক্তি সামর্থহীন হলে এবং বাহ্যত দ্বীনের প্রচার ও প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রে বড় রকমের অবদান রাখার যোগ্যতাসম্পন্ন না হলেও দায়ির কাছে তিনিই হবেন মূল্যবান ব্যক্তি।  

তার দিকেই দায়িকে নজর দিতে হবে। কারণ এই দাওয়াতের আসল উদ্দেশ্য আল্লাহর বান্দাদের জীবন ও কার্যক্রম সংশোধন করা। আর এই ব্যক্তির অবস্থা একথা প্রকাশ করছে যে, তাকে উপদেশ দেওয়া হলে সে সংশোধিত হয়ে যায়। আর দ্বিতীয় ধরনের লোকদের ব্যাপারে আল্লাহ তায়ালা স্পষ্ট করেছেন, তারা সমাজে যতই প্রভাবশালী হোক না কেন, সত্যের আহবায়কের তাদের পেছনে লেগে থাকার কোন প্রয়োজন নেই। কারণ তাদের দৃষ্টিভঙ্গি ও কর্মনীতিই প্রকাশ্যে একথা জানাচ্ছে যে, তারা সংশোধিত হতে চায় না। কাজেই তাদের সংশোধন করার প্রচেষ্টায় অধিকতর সময় ব্যয় করা সময়ের অপচয়। তারা সংশোধিত হতে না চাইলে তাদেরই ক্ষতি, সত্যের আহবায়কের ওপর এর কোন দায় দায়িত্ব নেই। 

এর মানে এই না যে আমরা প্রভাবশালীদের দাওয়াত দেব না। তাদের জন্য মেহনত করবো না। না, এখানে তা বুঝানো হয়নি। বরং আপনি প্রভাবশালীদের অবশ্যই টার্গেট করবেন। আপনার টার্গেটে বিশেষভাবে প্রভাবশালীদের রাখবেন। তবে গুরুত্ব দেওয়ার ক্ষেত্রে যারা সত্য গ্রহণে আগ্রহী তাদের গুরুত্ব দিবেন। আল্লাহর রাসূল সা. মক্কার যোগ্যতাসম্পন্ন নেতা আবুল হাকাম (আবু জাহেল) ও উমর ইবনুল খাত্তাবের জন্য বিশেষভাবে দোয়া করতেন। আল্লাহ যেন তাদেরকে ইসলামে দাখিল করান। এতে আল্লাহর রাসূল সা.-এর ইসলামের প্রচার অনেক সহজ হবে। 

তবে আমাদের সমাজে অনেককেই বলতে শোনা যায় ছাত্রশিবির আগের মতো মেধাবীদের টানতে পারে না। বর্তমান ছাত্রশিবির যারা করে তারা যোগ্যতাসম্পন্ন নয়। মেধাবীদের আগ্রহী করে তোলার মতো উপকরণ এখন জামায়াত শিবিরে নেই। আবার যারা আগে শিবির করেছেন এখন নানান কারণে জামায়াতে একটিভ হতে পারছেন না এমন ভাইদের সাথে দেখা হলেই তারা বলে কেউ তাদের সাথে যোগাযোগ করে না। খোঁজ নেয় না। যথাযথ মূল্যায়ন হচ্ছে না সংগঠনে। তাই তারা আগাতে পারছেন না। 

আমি মনে করি সেসব ভাইদের জন্যে 'আবাসা' সূরাটি উত্তম জবাব। দায় সংগঠনের কিংবা দায়ির নয়। আপনি কেন ইসলামী আন্দোলনে একটিভ হতে পারছেন না সত্য উপলব্ধি করার পরও এর দায় পুরোপুরি আপনার। সংগঠন ইসলামের উপদেশগুলো পৌঁছে দিয়েছে। যার ইচ্ছে গ্রহণ করবে। যা ইচ্ছে বিরত থাকবে। মেধাবী ও প্রভাবশালীরা আন্দোলনে এলেই সফল নতুবা ব্যর্থ এই ধারণা যেন আমাদের অন্তরে না থাকে। বরং আমরা সব মানুষের কাছে যথাযথভাবে দাওয়াত পৌঁছাতে পেরেছি কিনা সেটাই হবে আমাদের পর্যালোচনার বিষয়। আল্লাহর কাছে সেই সফল যে ইসলামের প্রতি আগ্রহী। আল্লাহ তায়ালা আমাদের কবুল করুন। 

২২ মে, ২০২০

জামায়াতে ইসলামী কেন বাইয়াতবদ্ধ জীবনের কথা বলে?



আল্লাহর নবী মুহাম্মদ সা. মক্কার লোকদের কাছে প্রথম যে আহ্বান নিয়ে হাজির হয়েছিলেন তা হলো লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ। অর্থাৎ আল্লাহ ছাড়া আর কোনো ইলাহ নেই। মুহাম্মদ তাঁর বার্তাবাহক। এই আল্লাহর সাথে মক্কার লোকেরা অপরিচিত ছিল। তারা তাঁর কাছে প্রার্থনা করতো। একইসাথে তারা আরো অনেককে প্রভু মানতো ও তাদের উপাসনা করতো। কিন্তু মুহাম্মদ সা. নির্দিষ্ট করে দেন আল্লাহ ছাড়া কাউকে প্রভু মানা যাবে না। এর বিস্তারিত অর্থ হলো আল্লাহর কথা ও নিয়ম বা বিধান ছাড়া অন্য কোনো বিধান চলবে না। আল্লাহ যা মুহাম্মদ সা.-এর মাধ্যমে জানাবেন সেভাবেই মানবজাতিকে চলতে হবে। ব্যক্তি পর্যায়ে ও সমাজে আল্লাহর বিধান প্রতিষ্ঠা করতে হবে। প্রতিষ্ঠা করার জন্য যারা চেষ্টা করবে তারাই সফল অন্যরা ব্যর্থ।   

যাই হোক ইসলামের আহবান জানানোর সাথে সাথে এতদিনের সবার প্রিয়ভাজন আল-আমীন মুহাম্মদ (সা.) পরিণত হলেন মক্কার এক বিপজ্জনক ব্যক্তিত্বে। মক্কার স্বার্থবাদী নেতারা তাদের ক্ষমতার জন্য রাসূল (সা.) এর নবুওয়াতী মিশনকে হুমকি হিসেবে গণ্য করেছিলো। তাদের ক্ষমতা বজায় রাখার জন্য তারা আল্লাহর পক্ষ থেকে রাসূল (সা.) উপর অবতীর্ণ বাণীর প্রচারকে বন্ধ করে দেওয়ার জন্য সকল প্রকার চেষ্টা চালায়। মক্কায় রাসূল (সা.) এর সাহচর্যে যাওয়াও বিপজ্জনক হয়ে পড়ে। এই সময় শুধু সে সকল সাহসী সত্যপ্রিয় মানুষই রাসূল (সা.) এর পাশে দাঁড়িয়ে সকল প্রকার প্রতিকূলতা মোকাবেলার জন্য প্রস্তুত হয়েছিলেন, যারা সত্য প্রতিষ্ঠার জন্য নিজের জীবনকে বাজি রেখেছিলেন।

মক্কার নেতৃত্বের প্রচন্ড বাধায় রাসূল (সা.) মক্কায় ইসলামকে প্রতিষ্ঠা করতে পারেননি। মক্কায় দীর্ঘ তেরো বছর পর্যন্ত তিনি দ্বীনের প্রচারই করে গেছেন। তার এই প্রচারের মধ্য দিয়ে একজন দুইজন করে ধীরে ধীরে ইসলামের অমীয় বাণীর আলোয় নিজেদের জীবনকে গড়ে তুলছিলো। এভাবে কিছু লোককে মহানবী নিজের তত্ত্বাবধানে প্রশিক্ষিত করেছেন ইসলামের ব্যাপারে। তাদের সবসময় উপদেশ দিতেন। তাই তাদের জন্য আনুষ্ঠানিক বাইয়াতের দরকার হয়নি। অবশ্য প্রত্যেকেই মুসলিম হওয়ার সময় বাইয়াত গ্রহণ করেছিলেন।

মক্কার ক্ষমতালিপ্সু নেতৃত্ব যতই বাধা দেওয়ার চেষ্টা করেছিলো, সকল বাধাকে পরিহার করে ইসলাম মক্কার বাইরেও ছড়িয়ে পড়ে। আরবের বিভিন্ন অঞ্চলের মানুষ এই নতুন আন্দোলন সম্পর্কে কৌতূহলী হয়ে উঠে এ সম্পর্কে খোঁজখবর করা শুরু করে। এদের মধ্যে অনেক সত্যপ্রিয় বিবেকবান মানুষ ইসলাম গ্রহণ করে।

নবুওয়াতের একাদশ বছর অর্থাৎ ৬২০ সালে হজ্জ্বের মওসুমে রাসূল (সা.) এর কাছে এরকম ছয়জন লোক তৎকালীন ইয়াসরিব (মদিনা) থেকে সাক্ষাত করতে আসে। ইয়াসরিবে তখন বনু খাজরাজ ও বনু আউস এই দুই আরব গোত্রের বসবাস ছিল। এই দুইটি গোত্রের মধ্যে প্রায়ই লড়াই লেগে থাকতো। বছরের পর বছর অব্যাহত লড়াইয়ে তারা ক্লান্ত হয়ে পড়েছিলো। নিজেদের মধ্যকার এই লড়াই সমাপ্ত করার জন্য তারা একজন মধ্যস্থতাকারীর সন্ধানে ছিল। পাশাপাশি বনু কুরাইজা, বনু কায়নুকা ও বনু নাযীর, এই তিনটি ইহুদি গোত্রও ইয়াসরিবে বসবাস করতো।

আসমানী কিতাবধারী এই ইহুদি গোত্রসমূহের কাছ থেকে বনু আউস ও বনু খাজরাজের লোকেরা সবসময়ই শেষ একজন নবীর আগমনের কথা শুনতো। মক্কায় রাসূল (সা.) এর নবুওয়াতের কথা শুনে খাজরাজ গোত্রের ছয়জন ব্যক্তি কৌতূহলবশত রাসূল (সা.) এর সাথে সাক্ষাৎ করতে আসেন। রাসূল (সা.) তাদেরকে ইসলামের তাৎপর্য ব্যাখ্যা করলে তারা  চিন্তা করলেন, ইনিই হয়তো সেই নবী যার আগমনের কথা ইহুদিরা বলে থাকে। আল্লাহর রাসূল তাদের ইসলাম সম্পর্কে জানালেন এবং তারা ইসলাম গ্রহণ করলেন। ঐ ছয়জন মদিনার ঘরে ঘরে দাওয়াত পৌঁছে দিলেন।

পরবর্তী বছর নবুওয়াতের দ্বাদশ বছরে হজ্জ্বের সময় ইয়াসরিব থেকে মোট বারো জন লোক রাসূল (সা.) এর সাথে সাক্ষাত করেন। তারা মক্কা থেকে কিছু দূরে মীনার কাছাকাছি আকাবার নিকটে সাক্ষাত করেন এবং রাসূল সা.-কে নিজেদের নেতা হিসেবে গ্রহণ করেন। এবার আল্লাহর রাসূল সা.তাদের কাছ থেকে আনুষ্ঠানিক বাইয়াত গ্রহণ করলেন। এটাই প্রথম আনুষ্ঠানিক বাইয়াত। ইসলাম গ্রহনের পাশাপাশি তারা রাসূল (সা.) এর কাছে ছয়টি বিষয়ের উপর শপথ গ্রহণ করেন। তা নিম্নরূপ,
(১) আমরা একমাত্র আল্লাহর উপাসনা করবো।
(২) আমরা ব্যভিচারে লিপ্ত হবো না।
(৩) আমরা চুরি-ডাকাতি বা কোনোরূপ পরসম্পত্তি আত্মসাৎ করবো না।
(৪) আমরা সন্তান হত্যা বা বলিদান করবো না।
(৫) কারও প্রতি মিথ্যা অপবাদ বা দোষারোপ করবো না।
(৬) প্রত্যেক সৎকাজে আল্লাহর রাসূল সা.-কে মেনে চলবো এবং কোনো ন্যায় কাজে তার অবাধ্য হবো না।

এই শপথটিই আকাবার প্রথম শপথ নামে পরিচিত। হজ্জ্ব শেষ হওয়ার পর এই দলটি ইয়াসরিবে ফিরে যায়। রাসূল (সা.) তাদের সাথে ইসলামের বিভিন্ন বিষয়ে প্রশিক্ষণ প্রদানের জন্য  একজন শিক্ষক প্রেরণ করেন। হযরত মুসয়াব ইবনে উমায়ের (রা.) মদীনায় মুসলমানদের সহায়তায় তার দাওয়াতী অভিযানে সফলতা অর্জন করেন। এমনকি উভয় গোত্রের গোত্রপতিরাও ইসলাম গ্রহণ করে। এর মাধ্যমে ধীরে ধীরে আরবের বুকে ইসলামের জন্য একটি ভূখন্ড প্রস্তুত হতে থাকে।

এর পরবর্তী বছর নবুওয়াতের ত্রয়োদশ বর্ষে অর্থাৎ ৬২২ সালে হজ্জ্বের সময়ে ইয়াসরিবের উভয় গোত্রের ৭৩ জন মুসলমান রাসূল (সা.) এর কাছে আকাবায় সাক্ষাত করেন। তাদের মধ্যকার চলমান যুদ্ধের মধ্যস্থতাকারী হিসেবে তারা রাসূল (সা.) কে গ্রহণ করেন এবং রাসূল (সা.) কে তাদের সাথে ইয়াসরিবে যাওয়ার জন্য অনুরোধ করেন। এসময় রাসূল (সা.) তাদের প্রস্তাব কবুল করেন। এরপর তাদের কাছ থেকে আনুষ্ঠানিকভাবে মদিনায় আল্লাহর রাসূল সা. কে নিরাপত্তা দেওয়ার বাইয়াত নেন। এটি আকাবার ২য় শপথ নামে পরিচিত। 

এর মাধ্যমেই মক্কা থেকে দীর্ঘ তেরো বছরের ইসলামের প্রচারকেন্দ্র ইয়াসরিবে স্থানান্তরিত হয়। আকাবার দ্বিতীয় শপথের অল্প কিছুদিন পরেই রাসূল (সা.) ইয়াসরিবে হিজরত করেন। তখন থেকেই ইয়াসরিব পরিচিত হয় মদিনাতুন নবী (নবীর শহর) বা সংক্ষেপে মদিনা নামে। মদিনাতেই রাসূল (সা.) আল্লাহর দ্বীনকে পূর্নাঙ্গভাবে প্রতিষ্ঠার সুযোগ পান। মদিনাতেই প্রথম ইসলামের আলোকে সামাজিক ও রাষ্ট্রীয় জীবনকে গঠনের প্রয়াস পাওয়া যায়।

অতএব বলা যায়, আকাবার শপথসমূহ মূলত মদীনায় ইসলামী রাষ্ট্রগঠনের প্রাথমিক ভিত্তি হিসেবে কাজ করেছে। আকাবার শপথের মধ্যে দিয়ে মদীনায় প্রথমবারের মত জীবনের বিভিন্ন ক্ষেত্রে রাসূল (সা.) এর উপর প্রেরিত আল্লাহর বাণীর বাস্তবায়নের পথ সুগম হয়। সুতরাং, আকাবার শপথ ইসলামের ইতিহাসের একটি অবিচ্ছেদ্য অধ্যায়। আকাবার শপথের মধ্য দিয়ে ইসলাম তার চলমান যাত্রায় এক বৃহত্তর মাইলফলক অতিক্রম করে।

এখান থেকে আমরা কী শিক্ষা পাই?
যখন সমাজে আল্লাহর আইন প্রতিষ্ঠিত থাকবে না তখন আল্লাহর আইন প্রতিষ্ঠা করার জন্য লড়তে হবে, জিহাদ করতে হবে, লড়াই করতে হবে। আর এজন্য বাইয়াতবদ্ধ জীবন গ্রহণ করতে হবে। যদি প্রকাশ্যে বাইয়াত গ্রহণ করা সম্ভব না হয় তবে প্রয়োজনে গোপনে বাইয়াত নিতে হবে।

এরপর যখন ইসলাম প্রতিষ্ঠিত হয়ে যাবে তখন বৈধ শাসকের কাছে আনুগত্যের বাইয়াত নেওয়া ফরজ। শাসক ব্যাতীত অন্য কারো বাইয়াত নেওয়া অথবা বাইয়াত ছাড়া থাকা অথবা ফিতনা তৈরি করা নাজায়েজ। আল্লাহর রাসূল সা.-এর ইন্তেকালের পর উদ্ভূত পরিস্থিতিতে নানা ঘটনার মধ্য দিয়ে হযরত আবু বকর রা. আমীর নির্বাচিত হন। পুরো প্রক্রিয়াতে কিছুটা অসন্তুষ্ট থাকেন কিছু সাহাবী। এর মধ্যে ছিলেন হযরত আলীও রা.। কিন্তু অল্প সময় পরই সবাই আবু বকর রা.-এর কাছে আনুগত্যের বাইয়াত গ্রহণ করেন।

আমীর যদি ভুল করেন বা ইসলামবিরুদ্ধ কিছু করেন তবে তার প্রতিবাদ করতে হবে। তাকে সংশোধনের চেষ্টা করতে হবে। কিন্তু বিদ্রোহ করা যাবে না।

কিন্তু আমীরই যদি অবৈধ হন মানে পরামর্শ ছাড়া জোর করে নিজেই নেতৃত্বের আসন দখল করেন তবে তার তাকে মানা জরুরি নয়। বরং জরুরি হলো তাকে অপসারণ ও ইসলামকে প্রতিষ্ঠা। এর জন্য সাধ্যানুযায়ী চেষ্টা করতে হবে। উদাহরণ হলো অবৈধ শাসক ইয়াজিদের বিরুদ্ধে হযরত হুসাইন রা.-এর প্রতিবাদ, যুদ্ধ ও শাহদাত। একইভাবে প্রখ্যাত সাহাবী ও হযরত আবু বকর রা. এর নাতি আব্দুল্লাহ ইবনে যুবাইরের জিহাদ ও শাহদাত।

এবার আসি বাংলাদেশের প্রসঙ্গে। বাংলাদেশে মুসলিম শাসক শাসন করেন কিন্তু তারা ইসলামকে প্রতিষ্ঠিত দেখতে চান না। এটা যে শুধু শাসকদের চাওয়া এমন নয়, এদেশের জনগণও বেশিরভাগ ইসলামী আইন প্রতিষ্ঠিত হোক চান না। এক্ষেত্রে আমরা যারা আল্লাহর রাসূলের উম্মত এবং ইসলামকে প্রতিষ্ঠিত দেখতে চাই তাদের কী করণীয়?

আমরা দাওয়াত দিয়ে এদেশের মানুষকে কনভিন্স করবো ইসলামী রাষ্ট্রের ব্যাপারে। এবং কাজ সম্পন্ন করার জন্য একটি দলে জামায়াতবদ্ধ হবো এবং বাইয়াত গ্রহণ করবো যেভাবে মদিনার লোকেরা বাইয়াত নিয়েছে। এরপর আমাদের সাধ্যমতো চেষ্টা চালিয়ে যাবো। আল্লাহ চাইলে তিনি আমাদের সফলতা দান করবেন। এখানে প্রতিষ্ঠিত শাসকের (যারা ইসলামকে ধারণ করেন না) কাছে বাইয়াত নিয়ে বাইয়াতের হক আদায় হবে না যা আল্লাহর রাসূল চেয়েছেন।

মুসলিমদের জন্য বাইয়াত ছাড়া জীবন কি বৈধ?
এই ব্যাপারে আমি কিছু বলবো না। তবে আল্লাহর রাসূলের কিছু হাদিস উল্লেখ করবো যা থেকে পাঠকমাত্রই বাইয়াতের প্রয়োজনীয়তা উপলব্ধি করতে পারবেন।

১- যে ব্যক্তি আনুগত্য থেকে তার হাতকে খুলে ফেললো, কিয়ামতের দিন সে আল্লাহর সাথে সাক্ষাৎ করবে এমনভাবে যে, তার বলার কিছুই থাকবে না। আর যে ব্যক্তি বাইয়াতের বন্ধন ছাড়াই মারা গেল সে জাহেলিয়াতের মৃত্যুবরণ করলো। (মুসলিম : ৩৪৪১)

২- আব্দুল্লাহ ইবনে ওমর রা. বলেন, আমরা রাসূল সা.-এর নিকট বাইয়াত গ্রহণ করতাম শ্রবণ ও আনুগত্যের ওপর। আর তিনি আমাদেরকে সামর্থ্য অনুযায়ী উক্ত আমল করতে বলতেন। (বুখারি : ৬৬৬২)

৩- উবাদা বিন সামেত রা. বলেন, আমরা বাইয়াত গ্রহণ করেছি এ মর্মে যে, কোনো ব্যাপারে দায়িত্বশীলদের সাথে বিতর্কে লিপ্ত হবো না এবং সর্বাবস্থায় সত্যের ওপর অটল থাকবো। এ ব্যাপারে কোনো নিন্দুকের নিন্দাকে পরোয়া করবো না। (মুসলিম : ৩৪২৬)

৪- জারির ইবনে আব্দুল্লাহ রা. বলেন, আমি রাসূল সা.-এর নিকট শ্রবণ ও আনুগত্যের বাইয়াত গ্রহণ করেছি। অতঃপর তিনি আমাকে শিক্ষা দিয়েছেন আমি যেন সাধ্যমত এ কাজ করি এবং প্রত্যেক মুসলমানের কল্যাণ কামনা করি। (বুখারি : ৬৬৬৪, মুসলিম : ৮৫)

৫- কিয়ামতের দিন আল্লাহ তিন ধরনের ব্যক্তির সাথে কথা বলবেন না এবং তাদেরকে পরিশুদ্ধও করবেন না। আর তাদের জন্য রয়েছে বেদনাদায়ক শাস্তি।
ক. এমন ব্যক্তি যার নিকট সফরে অতিরিক্ত পানি আছে অথচ তা থেকে কোনো মুসাফিরকে দেয় না।
খ. যে ব্যক্তি কেবল দুনিয়াবি স্বার্থে নেতার নিকট বাইয়াত গ্রহণ করে।
গ. যে ব্যক্তি পণ্য বিক্রি করার সময় আল্লাহর নামে মিথ্যা শপথ করে। (বুখারি : ৬৬৭২)

বাইয়াতে রিদওয়ানের প্রসঙ্গে আল্লাহ তায়ালা বলেন, (হে রাসূল!) যারা আপনার হাতে বাইয়াত নিয়েছে তারা তো আল্লাহর কাছেই বাইয়াত নিয়েছে, তাদের হাতের ওপর আল্লাহর হাত ছিলো। এখন যে এই ওয়াদা ভঙ্গ করবে এর কুফল তার ওপরই পড়বে। যে আল্লাহর সাথে কৃত অঙ্গীকার পূর্ণ করে, তবে তিনি অবশ্যই তাকে বড় পুরস্কার দেবেন। (সূরা ফাতাহ : ১০)

তিনি আরো বলেন, অবশ্যই আল্লাহ মুমিনগণের ওপর সন্তুষ্ট হয়েছেন, যখন তারা গাছের নিচে আপনার কাছে বাইয়াত গ্রহণ করেছিল, অতঃপর তাদের অন্তরে যা ছিল তা তিনি জেনে নিয়েছেন; ফলে তিনি তাদের ওপর প্রশান্তি নাজিল করলেন এবং তাদেরকে আসন্ন বিজয়ে পুরস্কৃত করলেন। (সূরা ফাতাহ : ১৮)

শুধু পুরুষ নয় বাইয়াত নিতে হবে নারীদেরকেও। আল্লাহ বলেন, হে নবী! যখন ঈমানদার নারীরা তোমার কাছে এসে এই মর্মে বাইয়াত করে যে, তারা আল্লাহর সাথে কোনো কিছু শরিক করবে না, চুরি করবে না, ব্যভিচার করবে না, নিজেদের সন্তানদেরকে হত্যা করবে না, তারা জেনে শুনে কোনো অপবাদ রচনা করে রটাবে না এবং সৎকাজে তারা তোমার অবাধ্য হবে না। তখন তুমি তাদের বাইয়াত গ্রহণ করো এবং তাদের জন্য আল্লাহর নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করো। নিশ্চয়ই আল্লাহ অতিশয় ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু। (সূরা মুমতাহিনা : ১২)

জামায়াতে ইসলামী দেশে দেশে তাই কাজ করে যাচ্ছে ইসলাম প্রতিষ্ঠার। এজন্য তারা কিছু বাইয়াতবদ্ধ কর্মী চায়। বর্তমান রাষ্ট্রব্যবস্থাকে মেনে নিয়ে একেই ইসলামের বাইয়াত হিসেবে গ্রহণ করা শুধু হাস্যকরই নয় বরং আল্লাহর রাসূলের সাথে বেয়াদবি। অতএব জামায়াত রাষ্ট্রব্যবস্থাকে পরিবর্তন করে ইসলামকে সেখানে প্রতিষ্ঠা করতে চায়। আর এজন্য আমরা বাইয়াত গ্রহণ করি সেভাবে যেভাবে মদিনার সাহাবীরা আকাবায় বাইয়াত নিয়েছেন।

আরেকটি অতীব গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো বাইয়াতের হাকীকত। কেন বাইয়াত?
বাইয়াতের বেসিক উদ্দেশ্য হলো জামায়াতবদ্ধ থাকা। আর জামায়াতবদ্ধ থাকতে গেলে যে বিষয়টা প্রথমে আসে তা হলো নেতৃত্ব। আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের কোনো কেন্দ্রীয় নেতৃত্ব নেই। পুরো পৃথিবীব্যাপীও নেই দেশভিত্তিকও নেই। এখানে ঐক্যের একটি বিশাল ফাটল তৈরি হয়েছে। জামায়তবদ্ধ থাকা ও নেতার আনুগত্যের থাকার ব্যাপারে অনেক কড়া নির্দেশ থাকার পরও সেটা আমাদের মধ্যে অনুপস্থিত। তাই জামায়াতে সকল মাজহাব ও সকল মতের মুসলিমদের একটি প্লাটফর্ম তৈরি করেছে যেখানে সবাই বাইয়াতবদ্ধ, জামায়াতবদ্ধ ও নেতার আনুগত্যে থাকতে পারবে। আল্লাহর রাসূল সা. যেখানে তিনজনের কাফেলাকেও নেতা নির্ধারণ করে চলতে বলেছেন সেখানে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াত চলছে নেতা ছাড়া। জামায়াতবদ্ধ থাকার জন্য নেতা প্রয়োজন। নেতার আনুগত্যে থাকার জন্য বাইয়াত প্রয়োজন।

ইসলামে জামায়াতবদ্ধ থাকা ফরজ। জামায়াতবদ্ধ থাকার জন্য উলিল আমর নির্ধারণ করা ফরজ। উলিল আমরের আনুগত্যও ফরজ। উলিল আমরের আনুগত্যের জন্য বাইয়াতও ফরজ। বাইয়াত তাই তিন কারণে ফরজ।

অনেকে মনে করেন, বাইয়াত শুধু খলিফার হাতেই নিতে হবে। এ ছাড়া কোনো বাইয়াত নেই। তাহলে যেহেতু এখন মুসলিমদের খলিফা নেই তাই বাইয়াতও নেই।

এগুলো ভ্রান্ত ও মাদখালীদের প্রচারণা। বাইয়াত সংক্রান্ত যত প্রসিদ্ধ হাদিস পাওয়া যায় তা বেশিরভাগই মাক্কী জীবনের। যখন কোন ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত ছিল না, খলিফাও ছিল না। আর খলিফা ছাড়া বাইয়াত নেই, এটা যদি শুদ্ধ হয় তাহলে আর কখনোই খিলাফত প্রতিষ্ঠিত হবে না। কারণ কেউ খিলাফত প্রতিষ্ঠার জন্য শপথ/বাইয়াত নিবে না, জীবন বাজি রাখবে না। আর সেটা বাস্তবায়নও হবে না। রাজতন্ত্রীরা এই ধরনের চিন্তা সমাজে প্রতিষ্ঠিত করেছে।

খলিফা বা খিলাফত ছাড়া বাইয়াত হয় না এটা মস্ত ভুল ধারণা। ইসলামী শরীয়াতের উদ্দেশ্য এই নয় যে, কেউ খলিফা দাবী করলে তার বাইয়াত নিতে হবে। বরং তার কাছে আনুগত্যের বাইয়াত নিলে পরে সে খলিফা হিসেবে বৈধতা পাবে। উস্তাদ মাওলানা মওদূদী রহ. একটি দারুণ কথা বলেছেন, "বাইআতের মাধ্যমে খলীফা, খলীফার ক্ষমতায় বাইআত নয়"। অতএব বাইয়াত আগে খলিফা পরে। মুসলিমরা কারো কাছে আনুগত্যের বাইয়াত নিলে তিনি ঐ মুসলিমদের শাসক হবেন। কেউ যেনতেন ভাবে ক্ষমতায় এসে শাসক হলে তার কাছে বাইয়াতের শরয়ি মর্যাদা হওয়া তো দূরের কথা, তার কাছে বাইয়াত বৈধই নয়। যেমন ইয়াজিদের ক্ষমতা পাওয়া বৈধ পন্থায় না হওয়াতে জান্নাতের সর্দার হুসাইন রা. জীবন দিয়েছেন বাইয়াত নেন নি। একইভাবে মক্কা ও মদীনায় অসংখ্য মর্যাদাবান সাহাবী ইয়াজিদের বাইয়াত নেন নি। এই কারনে সে হত্যাযজ্ঞ চালিয়েছে। সাহাবীরা জীবন দিয়েছেন, বাইয়াত দেন নি।

এখন প্রশ্ন হলো কার বাইয়াত নেব? কার সাথে জামায়াতবদ্ধ হবো?
জামায়াতে ইসলামী ওহী দ্বারা সার্টিফাইড নয়, তাই এটা একমাত্র সত্য পথ এটা ভাবার যৌক্তিকতা নেই। তবে আমাদের কাছে বিদ্যমান জামায়াতগুলোর মধ্যে এটাকে সবচেয়ে বেশি গ্রহণযোগ্য মনে হয় বিধায় আমারা জামায়াতে ইসলামের সাথে জামায়াতবদ্ধ হয়েছি। আপনারা বিদ্যমান জামায়াতগুলোর মধ্যে যাকে সবচেয়ে বিশুদ্ধ মনে করেন সেই দলের বাইয়াত নিতে পারেন। তবে মূলকথা হলো জামায়াত থাকা, উলিল আমরের বাইয়াত নেয়া এবং উলিল আমরের আনুগত্য করা ফরজ। এর থেকে দূরে থাকার কোনো সুযোগ নেই। কোন দলটি বিশুদ্ধ সেটা জানার জন্য ব্যাপক পড়াশোনা ও অনুসন্ধান চালিয়ে যেতে হবে। এই জ্ঞানর্জনও ফরজ। কোনো ব্যাক্তির কথায় বিশুদ্ধতা নিরুপণ না করে কুরআন, হাদিস, সীরাতে রাসূলুল্লাহ এবং সাহাবাদের আমল থেকে দলের বিশুদ্ধতা নিরুপণ করতে হবে। আল্লাহ তায়ালা আমাদের সঠিক পথে থাকার তাওফিক দান করুন।

আমরা (জামায়াতে ইসলামী) যেসব বিষয়ের উপর শপথ গ্রহণ করি সেগুলো হলো 
//আল্লাহ রাব্বুল আলামীনকে সাক্ষী রাখিয়া পূর্ণ দায়িত্ববোধের সহিত ওয়াদা করিতেছি যে, দুনিয়ায় সামগ্রিক শান্তি প্রতিষ্ঠা ও মানবজাতির কল্যাণ সাধনের উদ্দেশ্যে আল্লাহ তায়ালা প্রদত্ত ও রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রদর্শিত দ্বীন কায়েমের সর্বাত্মক প্রচেষ্টার মাধ্যমে আল্লাহর সন্তুষ্টি ও পরকালীন সাফল্য অর্জন করাই আমার জীবনের চূড়ান্ত লক্ষ্য এবং এই লক্ষ্য হাসিলের প্রচেষ্টা চালাইবার জন্য আমি খালিসভাবে বাংলাদেশ জামায়াতে ইসলামীতে শামিল হইতেছি। 



আমি বাংলাদেশ জামায়াতে ইসলামীর গঠনতন্ত্র বুঝিয়া লওয়ার পর আরো ওয়াদা করিতেছি যে, 
১- আমি এই গঠনতন্ত্র অনুযায়ী জামায়াতের নিয়ম-শৃঙ্খলা পূর্ণরূপে মানিয়া চলিব;
২- সর্বদাই শরীয়াত নির্ধারিত ফরয-ওয়াজিবসমূহ রীতিমত আদায় করিবো এবং কবীরা গুনাহসমূহ হইতে বিরত থাকিব; 
৩- আল্লাহ তায়ালার নাফরমানির পর্যায়ে পড়ে উপার্জনের এমন কোন উপায় গ্রহণ করিব না 
৪- এমন কোন পার্টি বা প্রতিষ্ঠানের সহিত সম্পর্ক রাখিব না, যাহার মূলনীতি এবং উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য ইসলামের ঈমান ও আক্বীদা এবং বাংলাদেশ জামায়াতে ইসলামীর উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য এবং কর্মনীতির পরিপন্থী।

নিশ্চয়ই আমার নামায, আমার সর্বপ্রকার ইবাদাত অনুষ্ঠানসমূহ, আমার জীবন ও আমার মৃত্যু সব কিছুই সারা জাহানের রব আল্লাহরই জন্য।
[সূরা আল-আনআম-১৬২] 
আল্লাহ তায়ালা আমাকে এই ওয়াদা পালনের তাওফীক দান করুন। আমীন।//

এই হলো আমাদের শপথ। আমরা মনে করি মুসলিম মাত্রই বাইয়াতবদ্ধ জীবন যাপন করতে হবে যা আল্লাহর রাসূল সা. নির্দেশ করেছেন।

আরো ডিটেইলস জানার জন্য পড়ুন
বাইয়াতের হাকীকত

১৯ মে, ২০২০

বঙ্গকথা পর্ব-৩৮ : মুসলিমদের দুটি ব্যর্থ আন্দোলনের ইতিকথা

মাওলানা মুহাম্মদ আলী জওহর  
বাংলা এবং উপমহাদেশের মুসলিমরা ইংরেজদের কাছে ক্ষমতা হারিয়ে ও নির্যাতিত হয়ে দারুণভাবে হতাশ ছিলো। সেই হতাশার মধ্যে একটু আশার প্রদীপ ছিলো তুর্কি সালতানাত। বিশাল সালতানাত মুসলিমদের বুকে সাহস যোগাতো। এদেশের মুসলিমরা তাদের মনোবেদনায় কিছুটা সান্ত্বনা লাভের চেষ্টা করেছিল তুরস্কের সুলতানকে অবলম্বন করে।

তুরস্ক শুধু মুসলিম রাষ্ট্রমাত্র ছিলনা, বরঞ্চ তুরস্কের সুলতানকে মুসিলম জাহানের খলিফা ও মুসলিম জাহানের ঐক্যের প্রতীক মনে করা হতো। অবশ্য যতদিন ভারতে মুগল সাম্রাজ্য শক্তিশালী ছিল, ততোদিন তুরস্কের সুলতানকে এ মর্যাদা দেয়া হয়নি।

যাই হোক, পরবর্তীকালে মুসলমানদের মধ্যে প্যান ইসলামী চেতনা জাগ্রত হয়। এজন্য জামালুদ্দিন আফগানীর আন্দোলনকে এগিয়ে নিয়েছেন তুরস্কের শেষ কার্যকর সুলতান আব্দুল হামিদ দ্বিতীয়। জামালউদ্দিনের বিশ্বব্যাপী প্রচারের ফলে তুরস্কের সুলতানকেই এদেশের মুসলিমরা ঐক্যের প্রতীক হিসাবে গ্রহণ করে।

প্রথম বিশ্বযুদ্ধে তুরস্ক ব্রিটিশের বিপক্ষ দলে যোগদান করে। ভারতীয় মুসলমান আশা করেছিলো, ব্রিটিশকে তাদের অকুন্ঠ সমর্থনের কারণে তুরস্ককে কোন প্রকার শাস্তি থেকে অব্যাহতি দেওয়া হবে। লয়েড জর্জ সে ধরনের আশ্বাসও দিয়েছিলেন। কিন্তু মুসলিম বিশ্বের ঐক্যপ্রতীক বিনষ্ট করাই ছিল ব্রিটিশদের উদ্দেশ্য। তার জন্যেই লরেন্সকে পাঠানো হয় আরবদের মধ্যে আরব জাতীয়তার বিষাক্ত মন্ত্রপ্রচারক হিসাবে। মক্কার শরীফ হুসাইন হাশেমী লরেন্সের প্রচারণায় প্রভাবিত হয়ে ‘আরবদদের জাতীয় স্বাধীনতার’ নামে বিশ্বমুসলিম ঐক্য উপেক্ষা করে মুসলমানদের বিরুদ্ধেই যুদ্ধ শুরু করে। সে ছিলো কুরাইশ বংশের বনু হাশেমের বংশধর। তুর্কি সালতানাতে ভাষাভিত্তিক সংকীর্ণ আঞ্চলিক জাতীয়তার বিষবাষ্পে তুরস্কের সুলতানাত তথা মুসলিম বিশ্বের ঐক্যপ্রতীক বিনষ্ট করাই ছিল ব্রিটিশের লক্ষ্য এবং তা ফলপ্রসূ হলো।

প্রথম বিশ্বযুদ্ধে সম্মিলিত ব্রিটিশ-আমেরিকা শক্তির জয় হলো এবং তারা যুদ্ধে জয়ী হবার সাথে সাথেই একটি গোপন চুক্তির মাধ্যমে বিরাট তুরস্ক সাম্রাজ্যকে ভাগ বন্টন করে ফেলে। ১৯১৯ সালের মে মাসে উসমানী রাজধানীতে নমসর্বস্ব সুলতান রয়ে গেলো। আলজিরিয়া থেকে বাহরাইন পর্যন্ত সমস্ত অঞ্চল খন্ডবিখন্ড করে ফ্রান্স, গ্রীস ও বৃটেনের মধ্যে বিতরণ করা হলো।

এভাবে উসমানীয় রাষ্ট্রকে খন্ডবিখন্ড করার কারণে ভারতীয় মুসলমানদের মধ্যে তীব্র অসন্তোষ দেখা দেয়। মুসলিম নেতৃবৃন্দ ভারতের ভাইসরয়ের কাছে তাঁদের ক্ষোভ প্রকাশ করেন। মওলানা মুহাম্মদ আলী জওহর এবং সাইয়েদ সুলাইমান নদভী প্রমুখ নেতৃবৃন্দের একটি প্রতিনিধি দল লন্ডন গমন করে ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষের নিকটে তাঁদের মনোভাব ব্যক্ত করেন। প্রত্যুত্তরে বলা হলো যে, শুধু তুরস্কের ভূখন্ড ব্যতীত অন্যান্য অঞ্চল তুরস্ককে দেওয়া যাবে না। মুসলিম নেতারা তুরস্কে খেলাফত পুনঃপ্রতিষ্ঠার জন্যে ভারতে শুরু করে প্রচণ্ড আন্দোলন। যা খেলাফত আন্দোলন নামে পরিচিত হয়।

একটি খেলাফত কমিটি গঠিত হলো। সারা ভারতে বিশেষত বাংলায় প্রচণ্ড বিক্ষোভ তৈরি হলো। মুসলিমদের এই জাগরণ প্রচেষ্টার পথিকৃৎ ছিলেন মওলানা মুহাম্মদ আলী জওহর। তিনি ছিলেন ‘মুক্ত ভারতে মুক্ত ইসলাম’ প্রতিষ্ঠার স্বপ্নদিশারী। তিনি পত্র-পত্রিকায় লেখালেখি ও বক্তব্য দেওয়ার মাধ্যমে মুসলমানদের মধ্যে নবজাগরণ সঞ্চারে সক্ষম হন। খেলাফত আন্দোলনে সাড়া দেয়াকে তিনি প্রতিটি মুসলমানের ফরজ বলে উল্লেখ করেন।

তিনি এতোটাই আন্দোলিত করতে সক্ষম হয়েছিলেন যে, কংগ্রেস সমর্থক দেওবন্দী আলেমদের সংগঠন জমিয়তে ওলামায়ে হিন্দ খেলাফত আন্দোলনের প্রতি অকুন্ঠ সমর্থন জ্ঞাপন করলো। ১৯১৯ সালের ১০ই আগষ্ট সারা দেশে খেলাফত দিবস পালনের আবহান জানানো হলো।
সারাদেশে হরতাল, বিক্ষোভ প্রদর্শন ও সভাসমিতির মাধ্যমে অভূতপূর্ব ও অপ্রতিহত প্রাণচাঞ্চল্য শুরু হলো। এক মাসের মধ্যে বিশ হাজার মুসলমান কারাদণ্ডের জন্যে নিজেদেরকে পেশ করলো।
১৯১৯ সালের নভেম্বর মাসে দিল্লীতে খেলাফত কমিটির অধিবেশন শুরু হয়। আন্দোলনের তীব্রতা দেখে মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধী এতে যোগদান করেন। তিনি তার বক্তৃতায় ব্রিটিশ সরকারের সাথে ‘অসহযোগিতার’ নীতি অবলম্বনের পরামর্শ দেন। ১৯২০ সালের মে মাসে অনুষ্ঠিত খেলাফত কমিটির সম্মেলনে ‘অসহযোগ আন্দোলন’ করার সিদ্ধান্ত গৃহীত হয়। অসহযোগ আন্দোলনের মাধ্যমে ব্রিটিশের বিরুদ্ধে বিক্ষোভ তীব্রতর হতে থাকে।

কিন্তু এতকিছুর পরেও এ প্রানবন্ত খেলাফত আন্দোলন অপমৃত্যুর সম্মুখীন হয়। এর জন্য অবশ্য তুরস্কে ঘটে যাওয়া ঘটনাগুলো দায়ি। তুরস্কের মোস্তফা কামাল পাশা অসীম সাহসিকতা ও বীরত্বের সাথে ইংরেজদের হাত হতে বহু অঞ্চল পুনর্দখল করেন। তুর্কীজাতিকে করেন ঐক্যবদ্ধ এবং তুরস্ককে পুনরায় গৌরবের মর্যাদায় ভূষিত করেন। ব্রিটিশ ও তাদের দালালদের পরাজিত করে তিনি তুরস্কের শাসন ক্ষমতা পুনর্দখল করেন। যদিও বিশাল তুর্কি সালতানাতের অন্যান্য অঞ্চল অধিকার করতে সক্ষম হন নি। তুরস্ক ব্রিটিশদের থেকে মুক্ত হওয়ার প্রেক্ষিতে খেলাফত আন্দোলন আরো বেগবান হয়ে উঠে।

কিন্তু ক্ষমতা লাভ করার পর মোস্তফা কামাল পাশা ১৯২২ সালের নভেম্বরে সুলতান মুহাম্মদ হাশেমকে ক্ষমতাচ্যুত করেন এবং ১৯২৪ সালের মার্চ মাসে তুরস্কের সর্বশেষ ও ক্ষমতাহীন পুতুল খলিফা সুলতান আবদুল মজিদকে দেশ থেকে নির্বাসিত করে খেলাফত ব্যবস্থার উচ্ছেদ করে। তুরস্ক থেকে যখন মুসলিম নামধারীরাই খেলাফত ব্যবস্থা অকার্যকর করেছে এবং ব্রিটিশরা তুরস্ক থেকে সরে এসেছে তখন ভারতে আর খেলাফত আন্দোলনের যৌক্তিকতা থাকে না। কামাল পাশার কার্যক্রমের কারণে হিন্দুস্থানে খেলাফত আন্দোলন ব্যর্থতায় পর্যবসিত হয়। মুসলমাদের মধ্যে নেমে আসে হতাশা।

উপমহাদেশে খেলাফত আন্দোলনের সাথে সংশ্লিষ্ট মুসলমানদের অন্তরে চরম আঘাত করে কামাল আতাতুর্কের পদক্ষেপ। সকলের চেয়ে বেশী প্রাণে আঘাত পান মাওলানা মুহাম্মদ আলী। কারণ তিনিই ছিলেন এ আন্দোলনের উৎস ও প্রাণকেন্দ্র। যে আরবীয় শরীফ হুসাইন ছিল ব্রিটিশের তাঁবেদার এবং যে তার কার্যকলাপের দ্বারা মুসলিম বিশ্বের নিকটে ঘৃণার পাত্র হয়েছিল, সে শরীফ হুসাইন এখন নিজেকে খেলাফতের দাবীদার বলে ঘোষণা করলো। এ ব্যাপারে ব্রিটিশ তাকে কোন প্রকার সাহায্য করলোনা। ওদিকে ওহাবী নেতা আব্দুল আজিজ ইবনে সউদের অভিযান ব্যাহত করার শক্তিও তার হলোনা। বছর শেষ হবার সাথে সাথেই ইবনে সউদ মক্কা ও তায়েফের উপর অভিযান চালিয়ে তা হস্তগত করেন এবং এভাবে হেজাজের অধিকাংশ অঞ্চলের উপরে তিনি অধিকার বিস্তার করেন এবং সৌদি আরব প্রতিষ্ঠা করেন। আব্দুল আজিজ ইবনে সউদ বর্তমান সৌদি বাদশাহ সালমানের পিতা।

খেলাফত আন্দোলনের সময়ে হিন্দুস্থানে হিজরত আন্দোলনও শুরু হয়। মওলানা আবুল কালাম আজাদ ১৯২০ সালে রাঁচী জেল থেকে মুক্তিলাভের পর হিজরত আন্দোলন শুরু করেন। তার অনুসারী কওমী আলেমগণ ফতোয়া দিতে শুরু করেন, 'ভারত দারুল হারব এবং এখান থেকে হিজরত করে কোন দারুল ইসলামে যেতে হবে'। অথচ তিনি ভারতীয় জাতীয়তাবাদের দোহাই দিয়ে এতদিন মুসলিম লীগের বিরোধীতা করে আসছিলেন। জেলখানায় গিয়ে তার জাতীয়তাবাদ ছুটে যায়।

মওলানা আজাদের আহ্বানে বহু মুসলমান হিজরতের জন্যে বদ্ধপরিকর হয়। দিল্লীতে হিজরত কমিটি প্রতিষ্ঠিত হলো এবং যথারীতি অফিস খোলা হলো। এই আন্দোলন যেহেতু মওলানা আজাদ আহ্বান করেছেন তাই আফগানিস্তানে যাওয়ার জন্য লক্ষ লক্ষ মুসলিম প্রস্তুতি নেওয়া শুরু করলো, তারা তাদের সকল সহায় সম্পত্তি বিক্রি করে দেশত্যাগের জন্য প্রস্তুতি নিলো। ১৯২০ সালের কেবলমাত্র আগস্ট মাসেই আঠারো হাজার মুসলিম হিজরত করে চলে যায়। এই মানুষগুলোর কোনো ব্যবস্থা হয় না আফগানে। তারা অবর্ণনীয় জিল্লতির শিকার হয়।

এদিকে প্রায় পাঁচ লক্ষ মুসলমান আফগানে যাওয়ার প্রস্তুতি হিসেবে তাদের ভিটেমাটি বিক্রয় করেছিলো। এ আন্দোলনের পেছনে ছিলো মূলত মওলানা আবুল কালাম আজাদের হুজুগ বা ঝোঁকপ্রবণতা। কোন একটি সুচিন্তিত পরিকল্পনা ছাড়াই এবং হিজরতের ফলাফল বিচার বিশ্লেষণ না করেই এ আন্দোলনে ঝাঁপ দেয়া হয়েছিল।

হিজরত কমিটির সেক্রেটারি তাজাম্মল হোসেন ছিলেন মাওলানা মওদূদীর আত্মীয়। তিনি মাওলানাকে হিজরতের জন্যে উদ্বুদ্ধ করেন। মাওলানা হিজরত কমিটির সাথে আলোচনা করে দেখেন তাদের কোনো সুষ্ঠু পরিকল্পনা নেই। দলে দলে লোক আফগানিস্তানে চলে গেলেও আফগান সরকারের সাথে এ ব্যাপারে কোনো কথা বলা হয়নি। মুফতী কেফায়েতুল্লাহ ও মওলানা আহমদ সাঈদ এ ব্যাপারে ছিলেন দায়িত্বশীল। মওদূদী সাহেব এ দুজনের সাথে দেখা করে একটি পরিকল্পনাহীন আন্দোলনের ত্রুটি বিচ্যুতিগুলো দেখিয়ে দেন।

তারা ত্রুটি স্বীকার করে মাওলানা মওদুদী সাহেবকে একটি পরিকল্পনা প্রণয়নের জন্যে অনুরোধ করেন। মওদূদী সাহেব বলেন সর্বপ্রথম আফগান সরকারের নিকটে শুনতে হবে যে তাঁরা হিন্দুস্তান থেকে হিজরতকারীদের পুনর্বাসনের জন্যে রাজী আছেন কিনা এবং পুনর্বাসের পন্থাই বা কি হবে। আফগান রাষ্ট্রদূতের সংগে আলাপ করা হলো। তিনি বলেন, তাঁর সরকার বর্তমানে খুবই বিব্রত বোধ করছেন। যারা ইতোমধ্যে আফগানিস্তানে চলে গেছে তাদেরকে ফেরৎ পাঠাতে অবশ্য সরকার দ্বিধাবোধ করছেন। কিন্তু তথাপি তাদের বোঝা বহন করা সরকারের সাধ্যের অতীত’।

এরপর হিজরত কমিটি হতাশ হয়ে তাদের কার্যক্রম বন্ধ করে দেন। আফগানিস্তানের আমীরও মুসলিমদের আফগানিস্তানে যাওয়া রুখতে বলেন। সবমিলিয়ে এই আন্দোলন চরমভাবে ব্যর্থ হয়। উদ্বাস্তু হয় পনের থেকে বিশ লক্ষ মুসলিম। তাদের দুর্দশা চরমে পৌঁছায়। কিন্তু আন্দোলন আহ্বানকারী মৌলানা আজাদের খুব একটা ভ্রুক্ষেপ দেখা যায় না। এরপর ১৯২৩ সালে তিনি কংগ্রসের সভাপতি হয়ে ভুলে যান মুসলিমদের অধিকার ও দুঃখ দুর্দশার কথা। তিনি থাকেন ধর্মনিরপেক্ষতা ও সমাজতান্ত্রিক ধ্যানধারণা নিয়ে।

১২ মে, ২০২০

আব্দুল লতিফ নেজামী এবং নেজামে ইসলামী পার্টি



আমরা ওনার একটা পরিচয় ভুলেই গেছি। আব্দুল লতিফ নেজামী গতকাল ইন্তেকাল করেছেন। ওনার যে পরিচয়টা উচ্চারিত হচ্ছে না তা হলো তিনি নেজামে ইসলাম পার্টির সভাপতি। নেজামে ইসলাম পার্টির রয়েছে দীর্ঘ ও গৌরবজ্জ্বল ইতিহাস। এদেশের ইসলামপন্থীদের একটি বড় ছাতা ছিলো নেজামে ইসলাম। 

বৃটিশ বিরোধী সশস্ত্র সংগ্রামের পর বুদ্ধিবৃত্তিক আন্দোলনের এক পর্যায়ে উপমহাদেশের উলামায়ে কেরাম ও পীর-মাশায়েখদের সংগঠন হিসেবে জমিয়তে উলামায়ে হিন্দ প্রতিষ্ঠিত হয় ১৯২০সালে । কিন্তু উলামায়ে হিন্দ অবিভক্ত ভারতে বিশ্বাসী ছিল এবং কংগ্রেসকে সমর্থন দেয়। তাই মাওলানা আশরাফ আলী থানভীর পরামর্শে উপমহাদেশের মুসলমানদের জন্যে পৃথক আবাসভূমি প্রতিষ্ঠার লক্ষ্যে আন্দোলন গড়ে তোলার জন্যে ১৯৪৫ সালে কলকাতা মোহাম্মদ আলী পার্কে অনুষ্ঠিত উপমহাদেশের উলামায়ে কেরাম ও পীর-মাশায়েখদের এক সমাবেশে আল্লামা শিব্বির আহমদ উসমানীর নেতৃত্বে জমিয়তে উলামায়ে ইসলাম গঠিত হয়। এই জমিয়ত উপমহাদেশের মুসলমানদের জন্যে পৃথক আবাসভুমি প্রতিষ্ঠার আন্দোলনে মুসলিম লীগকে সর্বাত্মক সহযোগিতা প্রদান করে।

১৯৪৫ সালের ২৮ ও ২৯ অক্টোবর কলকাতার মুহাম্মদ আলী পার্কে মুসলিম লীগের প্রত্যক্ষ সমর্থনে একটি উলামা সম্মেলন অনুষ্ঠিত হয়। এই সম্মেলন থেকে প্রতিষ্ঠিত হয় ‘নিখিল ভারত জমিয়তে ওলামায়ে ইসলাম’ নামে একটি নতুন সংগঠন। এই নতুন জমিয়ত পাকিস্তান প্রশ্নে মুসলিম লীগের পক্ষ নেয়। ব্রিটিশ শাসনামলে পাকিস্তান গঠনের আন্দোলনে অংশগ্রহণ করে জমিয়তে উলামায়ে ইসলাম। পাকিস্তানে যোগ দেয়ার প্রশ্নে অনুষ্ঠিত সিলেট গণভোটে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে তারা। জমিয়তে উলামায়ে ইসলামের এই ভূমিকার জন্য ভোটের ফলে আসাম থেকে সিলেট বিচ্ছিন্ন হয়ে পূর্ব পাকিস্তানে যোগ দেয়।

দেশভাগের পর মুসলীম লীগ নেতৃবৃন্দের ইসলামী রাষ্ট্র করার ওয়াদা ভঙ্গের ফলে নবগঠিত পাকিস্তানে ‘নেজামে ইসলাম’ তথা ইসলামী শাসনব্যবস্থা প্রতিষ্ঠিত হওয়া সুদূর পরাহত দেখে জমিয়তে উলামায়ে ইসলামের নেতৃবৃন্দ নিরাশ হয়ে পড়েন। এক প্রকার প্রতারিত হয়েই ১৯৫২ সালে নিখিল ভারত জমিয়তে ওলামায়ে ইসলামের নেতৃবৃন্দ মুসলিম লীগের সঙ্গ ত্যাগ করে ‘নেজামে ইসলাম পাটি’ নামে পৃথক সংগঠন প্রতিষ্ঠা করার উদ্যোগ গ্রহণ করেন। এসময়ে মাওলানা হুসাইন আহমদ মাদানী’র (রহ.) জমিয়তে উলামায়ে হিন্দের পাকিস্তানের অনুসারী আলেমরাও জমিয়তে উলামায়ে ইসলামে সম্পৃক্ত হন।

নেজামে ইসলামের প্রচেষ্টায় ‘১৯৫২ সালের ১৮, ১৯ ও ২০ মার্চ বর্তমান কিশোরগঞ্জ জেলার হযরত নগরে জমিয়তে উলামায়ে ইসলামের কাউন্সিল অধিবেশন অনুষ্ঠিত হয়। উক্ত অধিবেশনেই মাওলানা আতহার আলী (রহ.) কে সভাপতি, চরমোনাই পীর মাওলানা সৈয়দ ইসহাক (রহ.) কে সহ সভাপতি, মাওলানা সৈয়দ মুসলেহ উদ্দিনকে সাধারণ সম্পাদক এবং মাওলানা আশরাফ আলী ধর্মন্ডলীকে সহকারী সম্পাদক নির্বাচিত করে ‘নেজামে ইসলাম পার্টি’র কার্যক্রম শুরু হয়। যে কোন মূল্যে পাকিস্তানে নেজামে ইসলাম তথা ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠাকে এই পার্টির প্রধান লক্ষ্য হিসেবে স্থির করা হয়।

মুসলিম লীগের তুলনায় এই দলের নেতৃত্বে বিজ্ঞ ও শীর্ষস্থানীয় উলামায়ে কেরাম থাকায় অল্প দিনেই নেজামে ইসলাম পার্টি একটি শক্তিশালী বৃহৎ দলে পরিণত হয়। পূর্ব পাকিস্তানে নেজামে ইসলামের রাজনীতির প্রভাব বেশি বিস্তার লাভ করে। মুসলিম লীগের সাথে দূরত্ব সৃষ্টি হয়ে ভাসানী আওয়ামী মুসলিম লীগের, শেরে বাংলা একে ফজলুল হক কৃষক শ্রমিক পার্টি গড়ে তুলেন। এগুলোও পূর্ব পাকিস্তানে জনপ্রিয়তা লাভ করে। এমন সময়েই ১৯৫৪ সালের জাতীয় নির্বাচন চলে আসে। মুসলিম লীগের বিরুদ্ধে চ্যালেঞ্জ সৃষ্টি করতে উপমহাদেশীয় রাজনীতিতে তখনই প্রথম রাজনৈতিক জোটের জন্ম হয় যুক্তফ্রন্ট নামে।

১৯৫৪ সালে ইসলামপন্থী রাজনৈতিক দল নেজামে ইসলাম পার্টি জাতীয় নির্বাচনে অংশ নেয়। এই নির্বাচনে তাদের এককালের পৃষ্ঠপোষক ক্ষমতাসীন মুসলিম লীগকে পরাজিত করার লক্ষ্যে অপরাপর বিরোধী দলগুলোর সমন্বয়ে যুক্তফ্রন্ট গঠন করে নির্বাচন করা হয়। এই ফ্রন্টে নেজামে ইসলাম পার্টি সাথে ঐক্য করে ছিল আওয়ামী মুসলিম লীগ, কৃষক লীগ ও কৃষক শ্রমিক পার্টি। যুক্তফ্রন্টের নির্বাচনী প্রতীক ছিল আওয়ামী মুসলিম লীগের দলীয় প্রতিক ‘নৌকা’। যা বর্তমানে বাংলাদেশ আওয়ামী লীগের পরিচয়চিহ্নে পরিণত হয়েছে। ফ্রন্টের পক্ষ থেকে ২১-দফা দাবি সম্বলিত একটি নির্বাচনী ইশতেহার প্রকাশ করা হয়। এর ভূমিকায় বলা হয় : ‘কুরআন ও সুন্নাহ-বিরোধী কোন আইন প্রণয়ন করা হবে না।’

যুক্তফ্রন্টের নমিনেশন নিয়ে একটি গল্প প্রচলিত আছে। যখন যুক্তফ্রন্টের দলীয় প্রার্থী মনোনয়ন দেওয়া হচ্ছিল তখন নেজামে ইসলামের সভাপতি মাওলানা আতহার আলী রহ. এর প্রস্তাব ছিল যুক্তফ্রন্ট থেকে কোন কমিউনিস্ট ব্যক্তিকে মনোনয়ন দেওয়া হবে না। মাওলানা আতাহার আলী রহ. ১২ জনের তালিকা দিয়ে বলেলেন এরা বর্ণচোরা কমিউনিস্ট, এদের মনোনয়ন দেয়া যাবে না। আবার এই বারোজন রাজনৈতিকভাবে অত্যন্ত গুরুত্বপুর্ণ। বলাই বাহুল্য নেজামে ইসলাম পার্টির অভিযোগ মিথ্যা ছিলো না। তাঁরা সকলেই গোপনে কমিউনিস্ট পার্টির সদস্য ছিলেন এবং এটা শহীদ সোহরাওয়ার্দীও খুব ভালোভাবেই জানতেন। 

সোহরাওয়ার্দী এগিয়ে এলেন উদ্ধার করতে, তিনি বললেন, আমি বিলেতে কমিউনিস্ট দেখেছি, আমি কমিউনিস্ট চিনি, কমিউনিজম বুঝি। ‘এ মুসলিম ক্যান নেভার বি এ কমিউনিস্ট, এট মোস্ট দে ক্যান বি কল্ড লালমিয়া। যাই হোক শেষ পর্যন্ত মাওলানা আতাহার আলীর তালিকা ১২ থেকে কমে মাত্র একজনে এল। তিনি হাজি দানেশকে কিছুতেই নমিনেশন দেবেন না। 
সোহরাওয়ার্দী আর আতাহার আলী নমিনেশন বোর্ডে বসেছেন। হাজী দানেশ ঢুকবেন। আগেই সোহরাওয়ার্দী তার শিষ্য শেখ মুজিবকে বলে দিয়েছেন হাজী দানেশকে যেন ভালো করে ব্রিফ করে দেয়া হয়। হাজী দানেশ ঢুকলেন রুমে, টুপি দাঁড়ি নিয়ে, ঢুকেই লম্বা করে বলে উঠলেন, “আচ্ছালামু আলাইকুম”। 

সোহরাওয়ার্দি বলে উঠলেন, দেখেন মাওলানা সাহেব, কমিউনিস্টদের মুখে দাড়ি আর মাথায় টুপি থাকে? ওরা কখনো, “আচ্ছালামু আলাইকুম” বলে? ওরা বলে “লাল সালাম”। মাওলানা আতাহার সাহেব মাথা নাড়েন, তিনি বলেন, না স্যার, আপনি জানেন না, সে পাক্কা কমিউনিস্ট আমার কাছে খবর আছে। সোহরাওয়ার্দী বলেন, আরে দেখেন তাঁর দাঁড়ি আছে টুপি আছে। মাওলানা সাহেব ছাড়বেন কেন? তিনিও বলেন, মার্ক্স-লেনিনেরও টুপি দাঁড়ি দুটাই ছিল স্যার, আপনি তো জানেন। এবার বিরস বদনে সোহরাওয়ার্দী প্রশ্ন করলেন। হাজী সাহেব, নমিনেশন দিলে পাশ করবেন তো? হাজী সাহেব ঘর কাপিয়ে উত্তর দিলেন, ইনশাল্লাহ স্যার পাশ করবো। এইবার সোহরাওয়ার্দী লাফিয়ে উঠলেন, এই দেখেন মাওলানা সাহেব, “একজন কমিউনিস্ট কখনো আল্লাহ বলতে পারে না। কমিউনিস্ট আল্লাহ বললে সে কমিউনিস্ট থাকে না। যান, হাজী সাহেব আপনাকে নমিনেশন দেয়া হলো”

প্রার্থী চুড়ান্ত করে শুরু হলে যুক্তফ্রন্টের নির্বাচনের প্রচারণা। জনসভা গুলোতে নেমে এসেছিল সর্বস্তরের জনগণের ঢল। মুসলিম লীগের বিপর্যয় ঘটিয়ে যুক্তফ্রন্ট অল পাকিস্তানে সরকার গঠন করলো। যুক্তফ্রন্ট সরকারে নেজামে ইসলাম পার্টি অংশ নেয় এবং মন্ত্রীত্ব লাভের সুবাদে গুরুত্বপূর্ণ নীতি নির্ধারনী ভূমিকা পালন করে। জাতীয় ও প্রাদেশিক পরিষদে দলটির ৩৬ জন নেতা নির্বাচিত হন।
জাতীয় পরিষদে সংসদীয় দলের নেতা ছিলেন দলীয় সভাপতি মাওলানা আতহার আলী (রহ.)। এডভোকেট মৌলভী ফরিদ ছিলেন কেন্দ্রীয় শ্রমমন্ত্রী। প্রাদেশিক পরিষদের স্পীকার ছিলেন আবদুল ওহাব খান। এছাড়া আইন, ভূমি ও শিক্ষা মন্ত্রনালয়ও ছিল নেজামে ইসলাম পার্টির মন্ত্রীদের দায়িত্বে। পাকিস্তানের সাবেক প্রধানমন্ত্রী চৌধুরী মুহাম্মদ আলী পরবর্তীতে নেজামে ইসলাম পার্টিতে যোগ দিলে তাকে দলের সভাপতি নিযুক্ত করা হয়। যে ইসলামী শাসন ব্যবস্থা কায়েমের স্বপ্ন নিয়ে পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার জন্য রক্ত দিয়ে লড়াই করেছিল ওলামা ও তৌহিদী জনতা সে মলিন স্বপ্নে নেজামে ইসলামের প্রতিষ্ঠা ও যুক্তফ্রন্টের সঙ্গে সরকারে থাকার কারণে প্রাণ লাভ করে।

আইয়ুব বিরোধী আন্দোলনের জন্যে গঠিত ৯-নেতার বিবৃতি থেকে শুরু করে ন্যাশনাল ডেমোক্রেটিক ফ্রন্ট (এনডিএফ), পাকিস্তান ডেমোক্রেটিক মুভমেন্ট (পিডিএম),) ডেমোক্রেটিক এ্যাকশন কমিটি (ড্যাক), কম্বাইন্ড অপজিশন পার্টি (কপ) ও পাকিস্তান ডেমোক্রেটিক পার্টি (পিডিপি)গঠনে নেজামে ইসলাম পার্টি প্রধান ভূমিকা পালন করে।

১৯৭১ সালে যুদ্ধের সময় নেজামে ইসলাম অখণ্ড পাকিস্তানের পক্ষে অবস্থান নেয়। যুদ্ধ বন্ধে গঠিত হওয়া সিভিল কমিটি 'শান্তি কমিটিতে' নেজামে ইসলামের অংশগ্রহণ ছিল ব্যাপক। কেন্দ্রীয় কমিটিসহ প্রতিটি জেলা কমিটিতে তাদের সদস্য সংখ্যা ছিলো মুসলিম লীগের কাছাকাছি। মুশরিক ও তাদের দালালদের কাছে পরাজিত হয় এদেশের ইসলামপন্থীরা। 

এরপর শেখ মুজিবের শাসনামলে নেজামী ইসলাম অন্যান্য ইসলামী দলের মতো নিষিদ্ধ হয়ে যায়। এই নিষিদ্ধ হওয়াটাই কাল হয় নেজামে ইসলামের জন্য। জামায়াতে ইসলাম নেজামে ইসলামের মতো উদার সংগঠন ছিলো না। এখানে কোন বড় আলেম যোগ দিলে ছোট পরিসর থেকে ধীরে ধীরে নেতা হতে হতো। কিন্তু নেজামে ইসলামে নতুন যোগ দেওয়া আলেমকে বড় দায়িত্ব দেওয়া হতো। এই প্রসঙ্গে শহীদ আমীরে জামায়াত মাওলানা নিজামী বলেন আমাদের কাছে অনেকে এই অভিযোগ করতো, বলতো আমরা এই সমস্যার কারণে জামায়াতে যোগ দিতে পারি না। 

মাওলানা নিজামী বলেন, এটাই জামায়াতের শক্তি। এই ধীরে ধীরে লোক প্রস্তুত করার নীতি স্বয়ং রাসূলের। তাই এখানের লোকেরা সহজে মচকাবে না। কারণ একটি দীর্ঘ পক্রিয়ার মধ্য দিয়ে এখানের নেতা তৈরি হয়। আর তাছাড়া এটা বড় আলেমদের অহংবোধকেও নষ্ট করে আল্লাহর জন্য কাজ করার প্রতি উৎসাহ যোগায়। জামায়াত এই সুবিধা পেয়েছে স্বৈরাচার মুজিবের শাসনামলে। ঐ সময় নেজামী ইসলামী তার সাংগঠনিক শক্তি হারিয়ে ফেললেও জামায়াত অপরিবর্তিত থাকে। ফলশ্রুতিতে জামায়াত এখন ইসলামপন্থীদের সবচেয়ে বড় মিলনমেলায় পরিণত হয়। 

৭৫এ মুশরিকের দাস শেখ মুজিবের পতন হলে ইসলামী রাজনীতির দ্বার উন্মুক্ত হয় জিয়ার হাত ধরে। এরপর জামায়াতের তত্ত্বাবধানে নেজামে ইসলাম পার্টির নেতা মাওলানা ছিদ্দিক আহমদের নেতৃত্বে ইসলামিক ডেমোক্রেটিক লীগ (আইডিএল) গঠিত হয়, ইত্তেহাদুল উম্মাহ এবং এডভোকেট সৈয়দ মঞ্জুরুল আহসানের সহযোগিতায় ন্যাশনাল ফ্রণ্ট,ও জাতীয় ঐক্যফ্রন্ট গঠিত হয়। এ সবগুলোতে নেজামে ইসলামের অংশগ্রহণ ছিলো। 

১৯৯১ সালে তৎকালীন ছয়টি ইসলামি দল নিয়ে গঠন করা হয় ইসলামী ঐক্যজোট। দলগুলো হচ্ছে- খেলাফত মজলিস, খেলাফত আন্দোলন, নেজামে ইসলামী পার্টি, ইসলামী শাসনতন্ত্র আন্দোলন (বর্তমান ইসলামী আন্দোলন), জমিয়তে উলামায়ে ইসলাম ও ফরায়েজী আন্দোলন। জোট গঠনে মুখ্য ভূমিকা পালন করেন শায়খুল হাদিস আল্লামা আজিজুল হক, চরমোনাইর পীর মাওলানা ফজলুল করিম, মাওলানা আবদুল করিম শায়খে কৌড়িয়া, মাওলানা আশরাফ আলী ধর্মান্ডুলি, মাওলানা মুহিউদ্দিন খান ও মাওলানা আহমাদুল্লাহ আশরাফ। আব্দুল লতিফ নেজামী এই ইসলামী ঐক্যজোটের চেয়ারম্যান ছিলেন। এটাই এখন ওনার বড় পরিচয় হিসেবে প্রকাশ পায়। যদিও সবগুলো দল এখন ঐক্যজোটে নেই। 

নেজামে ইসলাম পূর্বের শক্তি হারিয়ে ফেললেও এরা ইসলাম প্রতিষ্ঠার স্বপ্ন থেকে বিচ্যুত হননি। তাদের সবচেয়ে বড় ও একক সাফল্য ছিলো মুশরিকদের সংগঠন কংগ্রেসের পক্ষে থাকা কওমী আলেমদের প্রচণ্ড বিরোধীতা সত্ত্বেও সিলেটকে আসাম থেকে কেটে পূর্ব-পাকিস্তান তথা বাংলাদেশের অন্তর্ভুক্ত করা। এই বিশাল ঐতিহ্যের উত্তরাধিকার হলেন আব্দুল লতিফ নেজামী। দল হিসেবে শক্তিশালী না হওয়ায় আওয়ামীলীগ তাঁকে হেনস্তা করেনি, ফাঁসী দেয়নি। তবে প্রচণ্ড চাপে রেখেছে। বৃদ্ধ বয়সে জেলে নিয়েছে কয়েকবার এবং আওয়ামী বিরোধী জোট থেকে লতিফ নেজামীকে সরিয়ে দিতে সক্ষম হয়েছে। 

আল্লাহ তায়ালা এই মরহুমকে জান্নাত দান করুন।

৯ মে, ২০২০

যাকাত কাকে দিবেন?



যাকাতের খাত নির্ধারিত হয়েছে সূরা তাওবার ৬০ নং আয়াতের মাধ্যমে। এখানে আল্লাহ তায়ালা বলেন, যাকাত তো কেবল নিঃস্ব, অভাবগ্রস্ত, যাকাতের কাজে নিযুক্ত ব্যক্তিদের জন্য, যাদের মনোরঞ্জন উদ্দেশ্য তাদের জন্য, দাসমুক্তির জন্য, ঋণগ্রস্তদের জন্য, আল্লাহর পথে জিহাদকারী ও মুসাফিরের জন্য। এ আল্লাহর বিধান। আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়।
-সূরা তাওবা : ৬০

মূলত যাকাতের হিসেব করা, আদায় করা ও বন্টন করার জন্য সরকারের একটি কমিটি/ ফাউন্ডেশন/ মন্ত্রণালয় থাকবে। তারাই সেগুলো হিসেব, কালেকশন ও বন্টন করবে। যদি কল্যাণরাষ্ট্র হয় তবে এমনটা হবে। যাকাতবিহীন কোন রাষ্ট্র কল্যাণরাষ্ট্র হতে পারে না। যদিও ইদানিং কল্যাণরাষ্ট্রের নানান ব্যাখ্যা পাওয়া যায় মুসলিমদের থেকেই। তারা কীভাবে যাকাত প্রতিষ্ঠা ছাড়া কল্যাণরাষ্ট্রের রূপরেখা দাঁড় করায় তা আমার দুর্বল মাথায় ধরে না।

যাই হোক, যদি সেরকম রাষ্ট্রীয় ব্যবস্থা না থাকে তবে প্রথম ও প্রধান দায়িত্ব কল্যাণরাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার চেষ্টা করা। যাকাত কায়েমের চেষ্টা করা। এটা ফরজ। এটাকে আপনি ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা, তাওহীদ প্রতিষ্ঠা, ইকামাতে দ্বীন, কল্যাণরাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা যা ইচ্ছে বলতে পারেন। তবে করতে হবে। যে সমাজে নামাজ, যাকাত প্রতিষ্ঠা নেই সে সমাজে বসবাস করে যদি আমি সন্তুষ্ট থাকি এবং এগুলো প্রতিষ্ঠার জন্য কাজ না করি তবে বুঝতে হবে আপনি সঠিক পথে নাই। আমি ভুল পথে আছি। তাহলে আমাদের সবার এই বিষয়টা পর্যালোচনা জরুরি। 

আচ্ছা এবার আসি খাত নিয়ে কথা। খাত নিয়ে আল্লাহ তায়ালা অত্যন্ত সুন্দরভাবে ক্লিয়ার করে দিয়েছেন। এর পরেও যা বলার তা হলো। 

প্রথমত,
ফকির এমন ব্যক্তিকে বলা হয়, যে নিজের জীবিকার ব্যাপারে অন্যের উপর নির্ভরশীল। কোনো শারীরিক ত্রুটি বা বার্ধ্যক্যজনিত কারণে কেউ স্থায়ীভাবে অন্যের সাহায্যের নির্ভরশীল হয়ে পড়েছে অথবা কোন সাময়িক কারণে আপাতত কোন ব্যক্তি অন্যের সাহায্যের মুখাপেক্ষী হয়ে পড়েছে এবং সাহায্য সহায়তা পেলে আবার নিজের পায়ে দাঁড়াতে পারে, এ পর্যায়ের সব ধরনের অভাবী লোকের জন্য সাধারণভাবে এ শব্দটি ব্যবহৃত হয়ে থাকে। তাদের যাকাত দিতে হবে। 

দ্বিতীয়ত,
যারা নিজেদের প্রয়োজন অনুযায়ী উপায়-উপকরণ লাভ করতে পারেনি, ফলে অত্যন্ত অভাব ও দারিদ্রের মধ্যে দিন কাটাচ্ছে। এর মধ্যে অনেকে আছে তাদের মর্যাদা সচেতনতার জন্য কারোর সামনে তাদের হাত পাততে পারে না। আরো সহজ করে বলতে চাইলে যারা তাদের বেসিক প্রয়োজনগুলো পূরণ করতে পারে না। এদের যাকাত দিতে হবে।

তৃতীয়ত,
যারা যাকাত ম্যানেজমেন্টের সাথে জড়িত তাদের পারিশ্রমিক যাকাতের সম্পদ থেকে দেওয়া যাবে। 

চতুর্থত,
এখানে নানান কারণে যাকাতের টাকা খরচ করা যেতে পারে। মোট কথা বিধর্মীদের মনোরঞ্জন করার জন্য যাতে করে ইসলামের উপকার হয়। 
১- এরকম লোক যারা ইসলাম বিদ্বেষী তাদের যাকাতের টাকা থেকে কিছু উপহার বা বৃত্তি দিলে তাদের বিদ্বেষের পরিমাণ কিছুটা কমবে। 
২- অমুসলিম দেশ বা গোষ্ঠীর কোনো গোয়েন্দা যার থেকে টাকার বিনিময়ে অমুসলিমদের তথ্য পাওয়া যাবে। 
৩- এমন লোক যারা ইসলামের প্রতি আগ্রহী, যাকাত থেকে তাদের জন্য কিছু দিলে তারা ইসলাম কবুল করার সম্ভাবনা রয়েছে। 
৪- অভাবী অমুসলিম যাদের বিপদে দাঁড়ালে তারা ইসলামের প্রতি দূর্বল হবে এমন।
৫- এই লোকদের জন্য ফকির মিসকিন বা অভাবী হওয়ার প্রয়োজন নেই। ধনী হলেও ইসলামের কল্যাণে তাদের জন্য যাকাত থেকে খরচ করা যাবে। আবার অভাবী হলেও খরচ করা যাবে। 

পঞ্চমত,
দাসদেরকে দাসত্বের বন্ধন থেকে মুক্ত করার জন্য যাকাতের অর্থ ব্যয় করা যেতে পারে। এটা এখন আর প্রয়োজন নেই। 

ষষ্ঠত, 
যারা ঋণগ্রস্থ এবং ঋণ পরিশোধ করার সামর্থ রাখছেন না। ঋণের কারণে মানবেতর জীবন যাপন করছেন তাদের যাকাত থেকে সহায়তা করা যাবে।  

সপ্তমত, 
ফি সাবিলিল্লাহ বা আল্লাহর পথে অর্থব্যয় ব্যাপক অর্থে ব্যবহৃত হয়। যেসব সৎকাজে আল্লাহ সন্তুষ্ট এমন সমস্ত কাজই এর অন্তরভুক্ত। এ কারণে কেউ কেউ এমত পোষণ করেছেন যে, এ হুকুমের প্রেক্ষিতে যাকাতের অর্থ যে কোন সৎকাজে ব্যয় করা যেতে পারে। কিন্তু এক্ষেত্রে প্রথম যুগের ইমামগণের বিপুল সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ যে মত পোষণ করেছে সেটিই সর্বাধিক গ্রহণযোগ্য। তাদের মতে এখানে আল্লাহর পথে বলতে আল্লাহর পথে জিহাদ বুঝানো হয়েছে। 

অর্থাৎ যেসব প্রচেষ্টা ও সংগ্রামের মূল উদ্দেশ্য কুফরী ব্যবস্থাকে উৎখাত করে ইসলামী ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠিত করা। যেসব লোক এ প্রচেষ্টা ও সংগ্রাম রত থাকে, তারা নিজেরা সচ্ছল ও অবস্থাসম্পন্ন হলেও এবং নিজেদের ব্যক্তিগত প্রয়োজন পূর্ণ করার জন্য তাদেরকে সাহায্য করার প্রয়োজন না থাকলেও তাদের সফর খরচ বাবদ এবং বাহন, অস্ত্রশস্ত্র ও সাজ-সরঞ্জাম ইত্যাদি সংগ্রহ করার জন্য যাকাতের অর্থ ব্যয় করা যেতে পারে। অনুরূপভাবে যারা স্বেচ্ছায় নিজেদের সমস্ত সময় ও শ্রম সাময়িক বা স্থায়ীভাবে এ উদ্দেশ্য নিয়োজিত করে তাদের প্রয়োজন পূর্ণ করার জন্যও যাকাতের অর্থ এককালীন বা নিয়মিত ব্যয় করা যেতে পারে।

জিহাদ জি সাবিলিল্লাহ যুদ্ধের চাইতে আরো ব্যাপকতর জিনিসের নাম। কুফরের বাণীকে অবদমিত এবং আল্লাহর বাণীকে শক্তিশালী ও বিজয়ী করা আর আল্লাহর দ্বীনকে একটি জীবন ব্যবস্থা হিসেবে কায়েম করার জন্য দাওয়াত ও প্রচারের প্রথমিক পর্যায়ে অথবা যুদ্ধ বিগ্রহের চরম পর্যায়ে যেসব প্রচেষ্টা ও কাজ করা হয়, তা সবই এ জিহাদ ফী সাবিলিল্লাহর আওতাভুক্ত।

অষ্টমত,
বিপদ্গ্রস্থ মুসাফির। তিনি নিজের গৃহে ধনী হলেও সফরের মধ্যে যদি সাহায্যের উপর নির্ভরশীল হয়ে পড়েন, তাহলে যাকাতের খাত থেকে সাহায্য করা যাবে। 

এখন যদি আমাকে জিজ্ঞাসা করেন কাকে যাকাত দিবো? সেক্ষেত্রে আমার উত্তর হবে প্রথমে আপনি দেখবেন আপনার আত্মীয়দের মধ্যে কেউ এই খাতগুলোর মধ্যে পড়েন কিনা। যদি পড়েন তবে অবশ্যই তাঁকে যাকাত দিবেন। এরপর দেখবেন আপনার প্রতিবেশিদের মধ্যে কেউ এই সমস্যায় আছে কিনা? যদি থাকে তবে তাদের দিবেন। 

এরপর আপনার যাকাত পাওয়ার সর্বোচ্চ হক রয়েছে জিহাদ ফি সাবিলিল্লাহ খাত। আপনার আত্মীয় ও প্রতিবেশিদের মধ্যে যাকাতের হকদার থাকলেও কিছু অংশ জিহাদ ফি সাবিলিল্লাহ'র জন্য অবশ্যই রাখবেন। এটি অতীব জরুরি। বর্তমান যাকাতবিহীন সমাজ উৎখাতে এবং যাকাত কায়েমের জন্য আপনার যাকাত ভূমিকা রাখবে ইনশাআল্লাহ।

বিশেষভাবে দ্রষ্টব্য :
অমুসলিমদের যাকাত দেওয়া হবে খাওয়ার জন্য, ভোগ করার জন্য। ম্যানেজমেন্ট করার জন্য নয়। আপনার যাকাত ম্যানেজমেন্ট করার জন্য কোনো অমুসলিম ও সেক্যুলার সংস্থাকে যাকাত দেওয়া যাবে না।

সবচেয়ে ভালো নিজের যাকাত নিজেই অভাবীদের কাছে পৌঁছে দেওয়া। আর না পারলে এমন কোনো সংস্থাকে দিতে হবে যারা 'ইসলামী রাষ্ট্র' কনসেপ্ট লালন করে এবং সেজন্য কাজ করে। এর বাইরে অন্য কাউকে ম্যানেজমেন্ট করতে দিলে আপনার যাকাত যথাযথভাবে আদায় হবে না।

৮ মে, ২০২০

আসহাবুল উখদুদ বা গর্তওয়ালাদের গল্প জানুন



একসময় আরবে যাদুবিদ্যায় বিশ্বাসী এক ইয়াহুদী বাদশাহ ছিলেন। তার দরবারে ছিল এক বিখ্যাত যাদুকর। সে বৃদ্ধ হয়ে গেলে বাদশাহকে বলে, আমি তো এখন বৃদ্ধ হয়ে পড়েছি এবং আমার মৃত্যুর সময় ঘনিয়ে এসেছে। সুতরাং আমাকে এমন একটা ছেলে দিন যাকে আমি ভালোভাবে যাদুবিদ্যা শিক্ষা দিতে পারি এবং আমার উত্তরসূরী করতে পারি। 

তারপর এক মেধাবী বালককে বাদশাহ খুঁজে বের করলেন। যাদুকর তাকে যাদুবিদ্যা শেখাতে শুরু করে। বালকটি তার শিক্ষাগুরুর বাড়ি যাওয়ার পথে এক আলেম ব্যক্তির আস্তানার পাশ দিয়ে যেতো। আলেম ব্যক্তিটি ঐ আস্তানায় বসে কখনো ইবাদত করতেন, আবার কখনো জনগণের উদ্দেশ্যে ওয়াজ নসীহত করতেন। বালকটিও পথের পাশে দাঁড়িয়ে ঐ আল্লাহর ওলীর ইবাদত দেখতো এবং নসীহত শুনতো। এ কারণে যাদুকরের কাছেও সে মার খেতো এবং বাড়িতে বাবার কাছেও মার খেতো। কারন সে যাদুকরের কাছে যেমন দেরিতে পৌঁছতো তেমনি বাড়িতেও দেরি করে ফিরতো। 

যাই হোক এমনিভাবে এ বালক একদিকে যাদু বিদ্যা এবং অন্যদিকে ধর্মীয় জ্ঞান শিক্ষা করতে লাগলো। একদিন সে দেখলো যে, তার চলার পথে এক বিরাট বিস্ময়কর কিম্ভুত কিমাকার জানোয়ার দাঁড়িয়ে আছে। পথে লোক চলাচল বন্ধ হয়ে গেছে। এ পাশ থেকে ওপাশে এবং ওপাশ থেকে এপাশে যাওয়া আসা করা যাচ্ছে না। সবাই উদ্বিগ্নও বিব্রতাবস্থায় দাঁড়িয়ে আছে। বালকটি মনে মনে চিন্তা করল যে, একটা বেশ সুযোগ পাওয়া গেছে। দেখা যাক, আল্লাহর কাছে আলেমের ধর্ম অধিক পছন্দনীয় না যাদুকরের ধর্ম অধিক পছন্দনীয়। 

এটা চিন্তা করে সে একটা পাথর তুলে জানোয়ারটির প্রতি এই বলে নিক্ষেপ করলো, হে আল্লাহ আপনার কাছে যদি যাদুকরের ধর্মের চেয়ে আলেমের ধর্ম অধিক পছন্দনীয় হয়ে থাকে তবে এ পাথরের আঘাতে জানোয়ারটিকে মেরে ফেলুন। এতে করে জনসাধারণ এর অপকার থেকে রক্ষা পাবে। পাথর নিক্ষেপের পরপরই ওর আঘাতে জানোয়ারটি মরে গেল। সুতরাং লোক চলাচল স্বাভাবিক হয়ে গেল। আল্লাহ প্রেমিক আলেম এ খবর শুনে তার ঐ বালক শিষ্যকে বললেন, হে প্রিয় বৎস! তুমি আমার চেয়ে উত্তম। এবার আল্লাহ তা'আলার পক্ষ থেকে তোমাকে নানাভাবে পরীক্ষার সম্মুখীন হতে হবে। সে সব পরীক্ষা সম্মুখীন হলে আমার সম্বন্ধে কারো কাছে কিছু প্রকাশ করবে না।

অতঃপর বালকটির কাছে নানা প্রয়োজনে লোকজন আসতে শুরু করলো। তার দুআর বরকতে জন্মান্ধ দৃষ্টিশক্তি ফিরে পেতে লাগলো। কুষ্ঠ রোগী আরোগ্য লাভ করতে থাকলো এবং এছাড়া আরও নানা দুরারোগ্য ব্যাধি ভাল হতে লাগলো। বাদশাহর এক অন্ধমন্ত্রী এ খবর শুনে বহু মূল্যবান উপহার উপঢৌকনসহ বালকটির নিকট হাজির হয়ে বললেন, যদি তুমি আমার দৃষ্টি শক্তি ফিরিয়ে দিতে পার তবে এসবই তোমাকে আমি দিয়ে দিবো। বালকটি একথা শুনে বললো, দৃষ্টি শক্তি ফিরিয়ে দেয়ার শক্তি আমার নেই। একমাত্র আমার প্রতিপালক আল্লাহই তা পারেন। আপনি যদি তাঁর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করেন তাহলে আমি তাঁর নিকট দুআ করতে পারি। মন্ত্রী অঙ্গীকার করলে বালক তাঁর জন্যে আল্লাহর নিকট প্রার্থনা করলো। এতে মন্ত্রী তাঁর দৃষ্টি শক্তি ফিরিয়ে পেলেন। 

অতঃপর মন্ত্রী বাদশাহর দরবারে গিয়ে যথারীতি কাজ করতে শুরু করলেন। তার চক্ষু ভাল হয়ে গেছে দেখে বাদশাহ অবাক হয়ে জিজ্ঞেস করলো, তোমার দৃষ্টিশক্তি কে দিলো? মন্ত্রী উত্তরে বললেন, আমার প্রভু। বাদশাহ বললো, হ্যাঁ, অর্থাৎ আমি। মন্ত্রী বললেন, আপনি কেন হবেন? বরং আমার এবং আপনার প্রভু লা শারীক আল্লাহ রাব্বল আলামীন আমার চোখের দৃষ্টিশক্তি ফিরিয়ে দিয়েছেন। তাঁর এ কথা শুনে বাদশাহ বললো, তাহলে আমি ছাড়াও তোমার কোন প্রভু আছে না কি?” মন্ত্রী জবাব দিলেনঃ হ্যা অবশ্যই। তিনি আমার এবং আপনার উভয়েরই প্রভু ও প্রতিপালক। বাদশাহ তখন মন্ত্রীকে নানা প্রকার উৎপীড়ন এবং শাস্তি দিতে শুরু করলো এবং জিজ্ঞেস করলো, এ শিক্ষা তোমাকে কে দিয়েছে? মন্ত্রী তখন ঐ বালকের কথা বলে ফেললেন এবং জানালেন যে, তিনি তার কাছে ইসলাম গ্রহণ করেছেন। 

বাদশাহ তখন বালকটিকে ডেকে পাঠিয়ে বললো, তুমি তো দেখছি যাদুবিদ্যায় খুবই পারদর্শিতা অর্জন করেছে যে, অন্ধদের দৃষ্টিশক্তি ফিরিয়ে দিচ্ছ এবং দুরারোগ্য রোগীদের আরোগ্য দান করছো? বালক উত্তরে বললো, এটা ভুল কথা। আমি কাউকেও সুস্থ করতে পারি না, যাদুও পারে না। সুস্থতা দান একমাত্র প্রভুই করে থাকেন। বাদশাহ বললো, অর্থাৎ আমি। কারণ সবকিছুই তো আমিই করে থাকি। বালক বললো, না, না, এটা কখনই নয়। বাদশাহ বললো, তাহলে কি তুমি আমাকে ছাড়া অন্য কাউকে প্রভু বলে স্বীকার কর? বালক উত্তরে বললো, হ্যা, আমার এবং আপনার প্রভু আল্লাহ ছাড়া কেউ নয়। 

বাদশাহ তখন বালককে নানা প্রকার শাস্তি দিতে শুরু করলো। বালকটি অতিষ্ঠ হয়ে শেষ পর্যন্ত আলেমের নাম বলে দিলো। বাদশাহ আলেমকে এরেস্ট করে বললো, তুমি তোমার ধর্ম ত্যাগ করো। আলেম অস্বীকার করলেন। তখন বাদশাহ তাঁকে করাত দ্বারা ফেড়ে দু'টুকরা করে দিলো। এরপর বাদশাহ বালকটিকে বললো তুমি এই লোকের প্রদর্শিত ধর্মবিশ্বাস পরিত্যাগ কর। বালক অস্বীকৃতি জানালো। বাদশাহ তখন তার কয়েকজন সৈন্যকে নির্দেশ দিলো, এ বালককে তোমরা অমুক পাহাড়ের চূড়ার উপর নিয়ে যাও। অতঃপর তাকে আলেমের প্রদর্শিত ধর্ম বিশ্বাস ছেড়ে দিতে বললো। যদি মেনে নেয় তবে তো ভালো কথা। অন্যথায় তাকে সেখান হতে ধাক্কা দিয়ে নিচে ফেলে দাও। সৈন্যরা বাদশাহর নির্দেশমত বালকটিকে পর্বত চূড়ায় নিয়ে গেল এবং তাকে তার ধর্ম ত্যাগ করতে বললো। বালক অস্বীকার করলে তারা তাকে ঐ পর্বত চূড়া হতে ফেলে দিতে উদ্যত হলো। তখন বালক আল্লাহ তা'আলার নিকট প্রার্থনা। করলো, হে আল্লাহ! যেভাবেই হোক আপনি আমাকে রক্ষা করুণ! এ প্রার্থনার সাথে সাথেই পাহাড় কেঁপে উঠলো এবং ঐ সৈন্য গুলো গড়িয়ে নীচে পড়ে গেল। 

বালকটিকে আল্লাহ রক্ষা করলেন সে তখন আনন্দিত চিত্তে নিজ শহরে ফিরে গেলো এবং আল্লাহর দিকে সবাইকে আহ্বান করতে লাগলো। এই সংবাদ জালিম বাদশাহর নিকট পৌঁছলো বাদশাহ বিস্মিতভাবে তাকে জিজ্ঞেস করলো, ব্যাপার কি? আমার সৈন্যরা কোথায়? বালকটি জবাবে বললো, আমার আল্লাহ আমাকে তাদের হাত হতে রক্ষা করেছেন এবং তাদেরকে ধ্বংস করেছেন। বাদশাহ তখন অন্য কয়েকজন সৈন্যকে ডেকে বললো, নৌকায় বসিয়ে তাকে সমুদ্রে নিয়ে যাও, তারপর তাকে সমুদ্রগর্ভে নিক্ষেপ করে এসো। সৈন্যরা বালককে নিয়ে চললো এবং সমুদ্রের মাঝখানে নিয়ে গিয়ে নৌকা হতে ফেলে দিতে উদ্যত হলো। বালক সেখানেও মহান আল্লাহর নিকট ঐ একই প্রার্থনা জানালো। সাথে সাথে সমুদ্রে ভীষণ ঢেউ উঠলো এবং সমস্ত সৈন্য সমুদ্রে নিমজ্জিত হলো। বালক নিরাপদে তীরে উঠলো। 

আবারো সে শহরে ফিরে আসলো এবং মানুষকে শিরক পরিত্যাগ করে আল্লাহর দিকে ফিরে আসতে আহ্বান জানালো। এবারো বাদশাহর লোকেরা তাকে ধরে বাদশাহের কাছে নিয়ে গেল। বালক বাদশাহকে বললো, আমার আল্লাহ আমাকে আপনার সেনাবাহিনীর কবল হতে রক্ষা করেছেন। হে বাদশাহ! আপনি যতই বুদ্ধি খাটান না কেন, আমাকে হত্যা করতে পারবেন না। তবে হ্যাঁ আমি যে পদ্ধতি বলি সেভাবে চেষ্টা করলে আমার প্রাণ বেরিয়ে যাবে। বাদশাহ বললো, কি করতে হবে? বালক উত্তরে বললো, সকল মানুষকে একটি ময়দানে সমবেত করুন। অতঃপর আমার থেকে একটি তীর বের করে আমার প্রতি সেই তীর নিক্ষেপ করার সময় বিসমিল্লাহি রাব্বিল গোলাম এই বাক্যটি বলবেন। অর্থাৎ “আল্লার নামে (এই তীর নিক্ষেপ করছি), যিনি এই বালকের প্রতিপালক।” তাহলে সেই তীর আমার দেহে বিদ্ধ হবে এবং আমি মারা যাবো।

বাদশাহ তাই করলো। তীর বালকের কানে বিদ্ধ হলো এবং সেখানে হাত দিয়ে চাপা দিলো ও শাহাদাত বরণ করলো। সে শহীদ হওয়ার সাথে সাথে সমবেত জনতা বালকের ধর্মকে সত্য বলে বিশ্বাস করলো। সবাই সমবেত কণ্ঠেধ্বণি তুললো, আমরা এই বালকের প্রতিপালকের উপর ঈমান আনলাম। এ অবস্থা দেখে বাদশাহর ভীত সন্তস্ত্র হয়ে পড়লো। তিনি বালকের কৌশল বুঝতে পারলেন কিন্তু তখন আর কিছু করার নেই।  

বাদশাহ তখন তার অনুচরবর্গকে নির্দেশ দিলো, সকল মহল্লায় ও রাস্তায় রাস্তায় বড় বড় গর্ত খনন করো এবং ওগুলোতে জ্বালানী কাঠ ভর্তি করে দিয়ে আগুন জ্বালিয়ে দাও। যারা নতুন ধর্মে বিশ্বাসী সকলকে এই অগ্নিকুণ্ডে নিক্ষেপ করো। বাদশাহর এ আদেশ যথাযথভাবে পালিত হলো। মুসলমানদের সবাই অসীম ধৈর্য্যের পরিচয় দিলেন। সকল মুসলিমকে আগুনে পুড়িয়ে মারা হলো। একজন নারী কোলে শিশু নিয়ে একটি গর্তে প্রতি ঝুঁকে তাকিয়ে দেখছিলেন। হঠাৎ ঐ শিশুর মুখে ভাষা ফুটে উঠলো। সে বললো, মা! কি করছেন? আপনি সত্যের উপর রয়েছেন। সুতরাং ধৈর্যের সাথে নিশ্চিন্তে অগ্নিকুণ্ডে ঝাঁপিয়ে পড়ুন। এভাবে হাজার হাজার মুসলিম মৃত্যুবরণ করেন।

এই বাদশাহের নাম জুনাওয়াস বা জুনুয়াস। সেখানের একজন মুসলিম যার নাম দাউস জু সালাবান তিনি রোমে (ইতালি) হাজির হন এবং রোমের বাদশাহের কাছে ইয়াহুদি যাদুকরদের নির্যাতনের কথা বর্ণনা করেন। ইতালির শাসকদের বলা হতো কায়সার। তারা ছিলেন খ্রিষ্টান ধর্মাবলম্বী অর্থাৎ মুসলিম। তিনি আবিসিনিয়ার বাদশাহ নাজ্জাশীকে লিখলেন, তিনি যেন দাউস জু সালাবানের সঙ্গে একটি বাহিনী পাঠিয়ে দেন এবং জুনুয়াসকে শায়েস্তা করেন। আবিসিনিয়া মানে বর্তমানের ইথিওপিয়া। ইথিওপিয়া থেকে অল্প সমুদ্র পাড়ি দিলেই ইয়েমেন। তৎকালীন ইয়েমেনের শহর নাজরানেই ঘটেছে এমন ঘটনা ঘটেছে বলে দাবী করেন ঐতিহাসিকগণ। 

ইথিওপিয়াতেও মুসলিমদের শাসন। বাদশাহ নাজ্জাশী আমীর ইবনে ইরবাতকে সৈন্য পরিচালনার দায়িত্ব দিয়ে এক বিরাট সেনাবাহিনী জুনুয়াসের বিরুদ্ধে প্রেরণ করেন। এই সৈন্যদল ইয়েমেনে পৌঁছলো এবং সহজেই জুনুয়াসকে পরাজিত করলো। জুনুয়াস পালিয়ে গেল এবং সমুদ্রে ডুবে মৃত্যুবরণ করলো। এই বিষয়ে সূরা বুরুজে আল্লাহ তায়ালা বলেন, قُتِلَ أَصْحٰبُ الْأُخْدُودِ অর্থাৎ ধ্বংস হয়েছে গর্তওয়ালারা।

এরপর সমগ্র ইয়েমেন আবিসিনিয়ার কর্তৃত্বে চলে গেলো এবং মুসলিমদের কর্তৃত্ব শুরু হলো। সৈন্যাধ্যক্ষ হিসেবে আগমনকারী সর্দার ইয়েমেনে বসবাস করতে লাগলো। আমীর ইবনে ইরবাতের সহকারী ছিলো আবরাহা। সেই আবরাহা আমীর ইবনে ইরবাতকে হত্যা করে এবং  ইয়েমেনের শাসক হয়। এর বহুবছর পর সেও সীমালঙ্ঘন করে এবং আল্লাহর গজবে সেও ধ্বংস হয়। সূরা ফিলে তার কথা বর্ণিত আছে।  

৬ মে, ২০২০

বঙ্গকথা পর্ব-৩৭ : মুশরিকদের সাথে ঐক্যের কিছু ব্যর্থ চেষ্টা



বঙ্গভঙ্গ ইস্যুতে হিন্দু-মুসলিম রাজনৈতিকরা একেবারে দুই মেরুর বাসিন্দা হয়ে পড়লেন। মুসলিম রাজনীতিবিদরা মনে করেছেন হিন্দুদের সাথে আর যুগপৎ রাজনীতি করার আর সুযোগ নেই। এই অবস্থা থেকে উত্তরণের জন্য এবং যুগপৎভাবে আন্দোলন করে ইংরেজদের থেকে স্বাধীনতা আদায় করার লক্ষ্যে কিছু মানুষ উদ্যোগী হন। এর মধ্যে গোপালকৃষ্ণ গোখলে ও তার অনুসারীদের একজন মুহাম্মদ আলী জিন্নাহ ছিলেন অন্যতম। মোহাম্মদ আলী জিন্নাহ আগে থেকেই কংগ্রেসের সদস্য ছিলেন। ১৯১২ সালে মুসলিম লীগের কনফারেন্সে তিনি যোগ দেন কিন্তু লীগের সদস্য হননি। যদিও মুসলিম লীগ নেতারা চেয়েছেন তার মতো একজন মেধাবী ও দূরদর্শী লোক মুসলিম লীগের নেতৃত্বে আসুক। কিন্তু জিন্নাহ চাইতেন অন্যকিছু। তিনি ধর্মীয় ভাবধারার মানুষ ছিলেন না। আপাদমস্তক সেক্যুলার ছিলেন। তাই তিনি মুসলিম লীগ ও কংগ্রেসের মধ্যে সমন্বয় করতে চাইলেন। 

এদিকে ১৯০৫ সালে গোপালকৃষ্ণ গোখলে জাতীয় কংগ্রেসের সভাপতি নির্বাচিত হন। এরপর তিনি তার এই ক্ষমতাকে প্রয়োগ করে তার দীর্ঘদিনের প্রতিদ্বন্দ্বী তিলকের ক্ষমতা খর্ব করার কাজে ব্যবহার করেন। ১৯০৬ সালে জাতীয় কংগ্রেসের সভাপতির মনোনয়ন থেকে তিলকের নাম বাদ দেওয়া হয়। ফলে কংগ্রেস দ্বিধাবিভক্ত হয়ে পড়ে। গোখলে ও তিলক যথাক্রমে নরমপন্থী ও চরমপন্থী গোষ্ঠীর নেতৃত্বদান করতে থাকেন। এই চরমপন্থীদেরই পরবর্তীকালে বলা হত উগ্র জাতীয়তাবাদী। তিলক গণআন্দোলন ও প্রত্যক্ষ বিপ্লবের মাধ্যমে ভারত থেকে ব্রিটিশ শাসন উচ্ছেদের ডাক দেন। অন্যদিকে গোখলে সংস্কারপন্থীই থেকে যান। কংগ্রেস দলও এই বিবাদের জেরে দুটি শাখায় ভেঙে গিয়ে এক দশকের জন্য অকার্যকর হয়ে পড়ে।   

১৯১২ সালে মুসলিম লীগ কাউন্সিল লীগের লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য সম্পর্কে নতুন প্রস্তাব গ্রহণ করে এবং ১৯১৩ সালে মুসলিম লীগের নতুন সংবিধান গৃহীত হয়। ১৯১৩ সালেই মুসলিম লীগ স্বায়ত্তশাসনের লক্ষ্য অর্জনের সিদ্ধান্ত নেয় এবং হিন্দু মুসলিম আলাপ আলোচনার মাধ্যমে যৌথ কর্মসূচী গ্রহণের প্রস্তাব রাখে। কংগ্রেস ও লীগের পারস্পরিক সম্পর্ক দৃঢ় করার উদ্দেশ্যে ১৯১৫ সালে বোম্বাইয়ে একই স্থানে দুই দলেরই অধিবেশন ডাকা হয়। ইতিমধ্যে প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সূচনায় ব্রিটেনের তুরস্ক বিরোধী নীতি ভারতীয় মুসলমানদের ব্রিটিশ বিরোধী করে তোলে। এই সময়ে মুসলিম জাতীয়তাবাদীদের মধ্যে কংগ্রেসের সঙ্গে সমঝোতা করার আগ্রহ দেখা দেয়। এই আগ্রহের ফলেই ১৯১৬ সালে কংগ্রেস ও মুসলিম লীগের মধ্যে লক্ষ্ণৌ চুক্তি স্বাক্ষরিত হয়। হিন্দু চরমপন্থি নেতা বালগঙ্গাধর তিলক মুসলিমদের সাথে চুক্তি করতে রাজি হলে কংগ্রেসের দুই অংশের মধ্যেও দূরত্ব ঘুচে যায়। 

মোহাম্মদ আলী জিন্নাহ ও এ, কে, ফজলুল হকসহ ভারতের মুসলিম নেতৃবৃন্দের চেষ্টায় ১৯১৬ সালে মুসলিম লীগ ও কংগ্রেসের মধ্যে একটি শাসনতান্ত্রিক চুক্তি সম্পাদিত হয়। ‘লক্ষ্ণৌ চুক্তি’ নামে পরিচিত এই চুক্তিতে মুসলিম লীগের স্বতন্ত্র নির্বাচনপ্রথা ও আইনসভাগুলোর আসন সংরক্ষণ ব্যবস্থার বিধান স্বীকৃত হয়। প্রাদেশিক স্বায়ত্তশাসন এই চুক্তির পরিকল্পনার মূল ভিত্তি ছিল। তখন বাংলার লোকসংখ্যার ৫৪ শতাংশ ছিল মুসলমান। সংখ্যালঘিষ্ট প্রদেশের মুসলমানদের অতিরিক্ত আসন দেওয়ার স্বার্থে ফজলুল হকসহ মুসলিম নেতাগণ বাংলাদেশের আইন সভায় মুসলমানদের জন্য মাত্র শতকরা ৪০টি আসন নিতে সম্মত হন। বাকি আসনগুলো বিহার, যুক্ত প্রদেশ, মধ্যপ্রদেশ, মাদ্রাজ ও বোম্বাই প্রদেশের সংখ্যালঘু মুসলমানদের স্বার্থের জন্য ছেড়ে দেন। পাঞ্জাবে মুসলমানদের সংখ্যা ছিল শতকরা ৫৫ ভাগ। পাঞ্জাবের মুসলমান নেতাগণ শতকরা ৫০টি আসন রেখে বাকি পাঁচ ভাগ আসন অন্যান্য সংখ্যালঘিষ্ট প্রদেশের মুসলমানদের সুবিধার জন্য ছেড়ে দেন। ভারতের অন্যান্য সংখ্যালঘু প্রদেশের মুসলমানদের স্বার্থে বাংলার মুসলমানদের ত্যাগ ছিল এক নজিরবিহীন ঘটনা।

যে বিষয়গুলোতে মুসলিম লীগ ও কংগ্রেস ঐক্যমত পোষণ করে তা হলো, 
১- ভারতের স্বায়ত্তশাসিত (স্বরাজ) সরকার থাকবে, এর জন্য তারা উভয় দল কাজ করবে।
২- গভর্নরের নির্বাহী কাউন্সিলে একই প্রক্রিয়া প্রয়োগ করা হবে।
৩- ভারত কাউন্সিল অবশ্যই বিলুপ্ত করতে হবে।
৪- ভারতীয় ব্যাপারে নিযুক্ত রাষ্ট্রীয় সচিবের বেতন ব্রিটিশ সরকারের তরফ থেকে দিতে হবে এবং ভারতের তহবিল থেকে দেয়া যাবে না।
৫- নির্বাহী বিভাগকে বিচার বিভাগ থেকে পৃথক করতে হবে।
৬- প্রত্যেক প্রদেশে প্রাদেশিক আইনসভায় মুসলিমদের সংখ্যা নির্ধারণ করতে হবে।
৭- কেন্দ্রীয় সরকারে মুসলিমদের এক তৃতীয়াংশ প্রতিনিধিত্ব থাকতে হবে।
৮- যৌথ নির্বাচনে যোগ না দেয়া পর্যন্ত প্রত্যেক সম্প্রদায়ের জন্য পৃথক নির্বাচন ব্যবস্থা থাকবে।
৯- বয়সের পদ্ধতি প্রয়োগ করতে হবে।
১০- আইনসভার মেয়াদ ৫ বছর হবে।
১১- ইম্পেরিয়াল লেজিসলেটিভ কাউন্সিলের অর্ধেক সদস্য অবশ্যই ভারতীয় হতে হবে।

এরপর প্রথম মহাযুদ্ধের সময় হিন্দু-মুসলিম সহযোগিতার একটি ক্ষেত্র রচিত হয়। রাউলটি বিলের প্রতিবাদে ১৯১৯ সালের এপ্রিলে অমৃতসরের জালিয়ানওয়ালাবাগে অনুষ্ঠিত এক জনসভায় জেনারেল ডায়ারের নির্দেশে কয়েকশ লোককে গুলী করে হত্যা করা হয়। এর প্রতিবাদে সারা দেশ উত্তপ্ত হয়ে ওঠে। ফজলুল হক, সিআর দাস, মতিলাল নেহেরু ও তাইয়েবজীকে নিয়ে এ উপলক্ষে এক বেসরকারি তদন্ত কমিটি গঠিত হয়। সে বছরই মাওলানা আবদুল বারীর নেতৃত্বে লক্ষ্ণৌতে তুরস্কের অখণ্ডত্ব ও খলীফার মর্যাদা রক্ষার দাবিতে সর্বভারতীয় খিলাফত কমিটি গঠিত হয়। ১৪ নভেম্বর দিল্লীতে ফজলুল হকের সভাপতিত্বে খিলাফত কমিটির প্রথম অধিবেশনে খিলাফত সংক্রান্ত দাবির ভিত্তিতে মুসলমানরা ইংরেজ সরকারের সাথে অসহযোগিতার নীতি গ্রহণ করে।

১৯২০ সালের জুন মাসে হিন্দু ও মুসলমান নেতাদের এক সভায় অসহযোগ আন্দোলনের কর্মসূচি গৃহীত হয়। ৩১ আগস্ট মুসলমানরা খিলাফত দিবস পালন করে। সেপ্টেম্বর মাসে কংগ্রেস, মসুলিম লীগ, খিলাফত কমিটি ও জমিয়তে উলামায়ে হিন্দ কলকাতায় এক অধিবেশনে মিলিত হয়ে অসহযোগ আন্দোলনের প্রস্তাব গ্রহণ করে। কিন্তু অসহযোগ উপলক্ষে গান্ধীর নেতৃত্বে স্কুল-কলেজ বয়কটের যে কর্মসূচির গৃহিত হয়, জিন্নাহ, ফজলুল হক প্রমুখ মুসলিম নেতৃবৃন্দ তার বিরোধিতা করেন। তাঁরা উপলব্ধি করেন যে, শিক্ষায় পশ্চাৎপদ মুসলমানরা এর ফলে আরো ক্ষতিগ্রস্ত হবে। ফজলুল হক স্পষ্টতই ঘোষণা করেন যে, আসহযোগের নামে স্কুল-কলেজ বয়কট করলে শিক্ষায় শত বছর ধরে এগিয়ে যাওয়া হিন্দুদের কোন ক্ষতি হবে না। কিন্তু মুসলমানরা, যারা নতুন করে মাত্র শিক্ষাক্ষেত্রে প্রবেশ করতে শুরু করেছে, তারা আবার অজ্ঞানতার অন্ধকারে তলিয়ে যাবে। ১৯২০ সালের ১২ ডিসেম্বর সি আর দাস (চিত্ত রঞ্জন দাস) ঢাকার আরমানিটোলা ময়দানে ছাত্রদেরকে স্কুল কলেজ বর্জনের আহ্বান জানান। পরদিনই ফজলুল হক একই ময়দানে সভা করে ছাত্রদেরকে স্কুল-কলেজ বর্জন না করার পরামর্শ দেন। ইংরেজদের বিরুদ্ধে অসহযোগে আগ্রণী মুসলিম নেতৃবৃন্দও সে সময় উপলব্ধি করেছিলেন যে, এই ঐক্যবব্ধ আন্দোলনের কর্মসূচির মধ্যেই সূক্ষ্মভাবে মুসলিম জনগণকে দমিয়ে দেওয়ার একটি কারসাজি কাজ করছে।

স্কুল-কলেজ বয়কটের ব্যাপারে কংগ্রেসের সাথে মতদ্বৈততার কারণে ফজলুল হক শেষ পর্যন্ত অসহযোগ কর্মসূচি থেকে সরে দাঁড়াতে বাধ্য হন। উগ্রবাদী হিন্দুদের কারণে অসহযোগ আন্দোলন কার্যত মুসলিমবিরোধী আন্দোলনে রূপ নেয়। নানা স্থানে হিন্দু-মুসলমান সংঘর্ষ দেখা দেয়। এই সময় হিন্দুদের ব্যাপক সন্ত্রাসবাদী উত্থান ঘটে। হিন্দুরা ‘শুদ্ধি আন্দোলন’ শুরু করে। তা ১৯৩১ সাল পর্যন্ত অব্যহত থাকে। অসহযোগ আন্দোলনের নেতৃত্ব গান্ধীর হাত থেকে কার্যত সন্ত্রাসীদের দখলে চলে যায়। যুক্ত প্রদেশের চৌরিচৌরায় একটি থানা আক্রমণ ও অগ্নিসংযোগের ফলে ২২ জন পুলিশ মারা যাওয়ার পর গান্ধী হঠাৎ করে অসহযোগ আন্দোলন বন্ধ ঘোষণা করেন।

কংগ্রেসের সাতে মতানৈক্যের কারণে সি আর দাস ১৯২২ সালে সভাপতির পদে ইস্তফা দেন। সি আর দাস ও সুভাষচন্দ্র বসুর নেতৃত্বে ১৯২২ সালের ডিসেম্বর মাসে ‘স্বরাজ পার্টি’ গঠিত হয়। এই দুই নেতা মনে করেন যে, হিন্দু-মুসলিম মিলিত সংগ্রাম ছাড়া বাংলার স্বাধিকার অর্জন সম্ভব নয়। এ জন্য তাঁরা দীর্ঘ অবহেলিত মুসলমানদের সঙ্গত অধিকারসমূহের প্রতি কিছু সহানুভূতি দেখানো অপরিহার্য বিবেচনা করেন। এ পটভূমিতেই সি আর দাস তৎকালীন বাংলার নেতা সোহরাওয়ার্দীর সাথে ‘বেঙ্গল প্যাক্ট’ নামক রাজনৈতিক চুক্তি সম্পাদন করেন। সি.আর দাস তাঁর রাজনৈতিক কর্মসূচি বাস্তবায়নের  লক্ষ্যে বঙ্গীয় আইন সভার মুসলিম সদস্যদের সক্রিয় সহযোগিতা কামনা করেন। তিনি বাংলার বিশিষ্ট মুসলিম নেতাদের সঙ্গে যুগপৎ আলোচনা চালান এবং এর ফলশ্রুতিতে ১৯২৩ সালের ডিসেম্বরের প্রথম দিকে তাঁদের সঙ্গে এক চুক্তি করেন। চুক্তিটির (যা সাধারণত বেঙ্গল প্যাক্ট নামে পরিচিত) শর্তাবলি (বিধানসমূহ) ১৯২৩-এর ১৬ ডিসেম্বর স্বরাজ্য দলীয় সদস্যদের সভায় অনুমোদিত হয়। এ সভায় সুস্পষ্টভাবে ঘোষিত হয় যে, প্রদেশে সত্যিকারের স্ব-নিয়ন্ত্রিত সরকার প্রতিষ্ঠিত হলেই এ চুক্তি কার্যকর হবে। চুক্তিটি বঙ্গীয় প্রাদেশিক কংগ্রেস কমিটির ১৯২৩ সালের ১৮ ডিসেম্বর তারিখের সভায়ও অনুমোদন লাভ করে। চুক্তিটির বিভিন্ন শর্তগুলো ছিল নিম্নরূপ:

১.    বঙ্গীয়-আইন সভায় প্রতিনিধিত্ব পৃথক নির্বাচক মন্ডলীর মাধ্যমে জনসংখ্যার ভিত্তিতে নির্বাচনের মাধ্যমে নির্ধারিত হবে।
২.    স্থানীয় পরিষদসমূহে প্রতিনিধিত্বের অনুপাত হবে সংখ্যাগুরু সম্প্রদায়ের শতকরা ৬০ ভাগ এবং সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের শতকরা  ৪০ ভাগ।
৩.    সরকারি চাকরির শতকরা পঞ্চান্ন ভাগ পদ পাবে মুসলমান সম্প্রদায় থেকে। 
৪.    কোন সম্প্রদায়ের নির্বাচিত প্রতিনিধিদের ৭৫ শতাংশের সম্মতি ব্যতিরেকে এমন কোন আইন বা সিদ্ধান্ত উপস্থাপন করা যাবে না, যা ঐ সম্প্রদায়ের সঙ্গে স্বার্থের পরিপন্থী।
৫.    মসজিদের সামনে বাদ্যসহকারে শোভাযাত্রা করা যাবে না।
৬.    আইন সভায় খাদ্যের প্রয়োজনে গো-জবাই সংক্রান্ত কোন আইন প্রণয়নের উদ্যোগ নেওয়া হবে না।

চুক্তিটি প্রচারিত হওয়ার পরপরই বাংলার হিন্দু ও মুসলমানদের মধ্যে ব্যাপক বিতর্ক সৃষ্টি করে। এ চুক্তি হিন্দু সম্প্রদায়ের অনেকে প্রবল বিরোধিতা করে। হিন্দু নেতাদের মধ্যে যাঁরা চুক্তিটির বিরোধিতা করেছিলেন, তাঁদের মধ্যে অন্যতম ছিলেন এস.এন ব্যানার্জী ও বি.সি. পাল। এ চুক্তির বিরুদ্ধে, যা তাঁদের ভাষায় এক-তরফা ছিল, হিন্দু জনমত গড়ে তোলার ব্যাপারে বাংলার হিন্দু গণমাধ্যম এর বিরুদ্ধে সমালোচনামুখর হয়ে উঠে। সি.আর দাশের নিজ সম্প্রদায়ের ব্যক্তিরা তাঁকে সুবিধাবাদী ও মুসলিম পক্ষপাতদোষে দুষ্ট বলে দোষারোপ করেছিলেন। তিনি কিন্তু সকল বিরোধিতার মুখেও অটল থাকেন। চুক্তিটির প্রয়োজনীয়তার ওপর জোর দিয়ে তিনি বলেন, হিন্দু-মুসলিম ঐক্য ব্যতীত স্বরাজ সম্ভবপর নয়।

এরপর ১৯২৮ সালের নেহেরু-কমিটির রিপোর্টের মাধ্যমে কংগ্রেস কোনো কারণ ছাড়াই লক্ষ্ণৌ চুক্তিতে স্বীকৃত মুসলমানদের সকল দাবি অস্বীকার করে। কংগ্রেসের এই বিশ্বাসঘাতকতার ফলে হিন্দু-মুসলিম সম্পর্কের যাবতীয় আয়োজন ধ্বসে পড়ে। এখানে বলে রাখা জরুরী গান্ধীর সত্যাগ্রহ আন্দোলন নিয়ে মতবিরোধ তৈরি হলে ১৯২০ সালে জিন্নাহ কংগ্রেস ত্যাগ করেন। এরপর মুসলিম লীগে জয়েন করেন। কিন্তু দৃশ্যত রাজনীতি থেকে দূরে চলে যান। এরপর মুসলিম নেতাদের অনুরোধে তিনি মুসলিম লীগের পক্ষে রাজনীতি করতে সম্মত হন এবং লন্ডন থেকে পুরোপুরি ভারতে চলে আসেন।

১৯২৯ সালে মুসলমানদের স্বার্থ রক্ষার জন্য জিন্নাহ চৌদ্দ দফা দাবি উত্থাপন করেন। কংগ্রেস নেতৃত্ব সে সব দাবি অগ্রাহ্য করেন। ১৯৩০ সাল থেকে শুরু করে লন্ডনে তিন দফা গোলটেবিল বৈঠকেও ভারতের ভবিষ্যত শাসনতন্ত্র প্রশ্নে হিন্দু ও মুসলমানদের দাবি-দাওয়ার মধ্যে সামঞ্জস্য বিধান সম্ভব হয়নি। এরপরও ‘হিন্দু-মুসলিম মিলনের অগ্রদূত’ মোহাম্মদ আলী জিন্নাহ কংগ্রেস নেতাদের সাথে আলোচনা অব্যাহত রাখেন। ১৯৩৫ সালে জিন্নাহ লীগের সভাপতি হন। একই বছর কংগ্রেস সভাপতি রাজেন্দ্রপ্রসাদের সাথে তাঁর আলোচনা ব্যর্থ হয়। ১৯৩৭-৩৮ সালে তিনি গান্ধীর সাথে পত্র বিনিময় করেন। গান্ধী মুসলিম লীগকে ভারতীয় মুসলমানদের প্রতিনিধিত্বমূলক রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানরূপে মেনে নিতেই অস্বীকার করেন। জিন্নাহর সাথে পত্রালাপে জওহরলাল নেহেরু হিন্দু-মুসলমান সমস্যা আলোচনায় মুসলিম লীগকে কংগ্রেসের সমান মর্যাদা দিতে অস্বীকার করেন। ১৯৩৮ সালে জিন্নাহ কংগ্রেস সভাপতি সুভাষচন্দ্র বসুর সাথে পত্র বিনিময় করেও সমস্যার সমাধান খুঁজে বের করতে ব্যর্থ হন। এভাবেই হিন্দু-মুসলিম একের পর এক চেষ্টা ব্যর্থ হয়। অবশেষে জিন্নাহর বোধোদয় হয় এবং তিনি নিশ্চিত হন এই মুশরিকদের সাথে মুসলিমরা একদেশে থাকতে পারবে না। 

৪ মে, ২০২০

এক বিস্ময়কর উট ও একটি জাতি ধ্বংস হওয়ার গল্প



একটি আরব জাতি তাদের নাম সামুদ। বেশ সমৃদ্ধশালী। কোন কিছুর অভাব নেই। তাদের মধ্য থেকে এক যুবককে আল্লাহ তায়ালা নবুয়্যত দিলেন এবং বললেন তিনি যেন তার জাতির লোকদের তাওহীদের দাওয়াত দেন আর শিরক বর্জন করতে বলেন। ঐ যুবকটির নাম সালেহ। 

সালেহ আ. সামুদ জাতির লোকদের কাছে সারাক্ষণ দাওয়াত দিতে থাকেন। তাদের বুঝান। কিন্তু সামুদের লোকেরা মোটেই বুঝতে রাজি না। সালেহ আ. বিভিন্নভাবে বুঝানোর চেষ্টা করতে থাকেন। তিনি হাল ছাড়েন না। সামুদের লোকেরা খুব বিরক্ত হয়ে গেল। এ কেমন কথা! একটা লোকরে এতো অপমান করি তারপরও শুধু ঘ্যানর ঘ্যানর! তারা হযরত সালেহ আ.-এর নিরন্তর দাওয়াতে অতিষ্ঠ হয়ে উঠলো।

এরপর সামুদের নেতারা মিটিং ডাকলো কীভাবে এই সালেহর লেকচার বন্ধ করা যায়। তারা সিদ্ধান্ত নিলো সালেহর কাছে এমন একটা বিষয় দাবি করতে হবে, যা পূরণ করতে সে ব্যর্থ হবে এবং এর ফলে তার লেকচারও বন্ধ হয়ে যাবে। সিদ্ধান্ত অনুসারে তারা এসে সালেহ আ.-এর নিকট দাবি করল যে, তুমি যদি আল্লাহর সত্যিকারের নবী হও, তবে আমাদেরকে নিকটবর্তী ‘কাতেবা’ পাহাড়ের ভিতর থেকে একটি দশ মাসের গর্ভবতী স্বাস্থ্যবতী উট বের করে আনো।

সালেহ আ. দাবি মেনে নিলেন এবং একইসাথে তাদের কাছ থেকে অঙ্গীকার নিলেন যে, যদি তোমাদের দাবি পূরণ করা হয়, তবে তোমরা আমার নবুয়্যতের প্রতি ও আমার দাওয়াতের প্রতি ঈমান আনবে। সালেহ আ. সতর্ক করে দেন, মুজেযা প্রদর্শনের পরেও যদি তোমরা ঈমান না আনো, তাহলে আল্লাহর গযবে তোমরা ধ্বংস হয়ে যাবে’। এতে সবাই রাজি হলো ও ঈমান আনার অঙ্গীকার করলো। তখন সালেহ আ. নামাজে দাঁড়িয়ে গেলেন এবং আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করলেন। আল্লাহ পাক তার দো‘আ কবুল করলেন এবং বললেন, ‘আমরা তাদের পরীক্ষার জন্য একটি উষ্ট্রী প্রেরণ করব। তুমি তাদের প্রতি লক্ষ্য রাখো এবং ধৈর্য ধারণ করো’। কিছুক্ষণের মধ্যেই পাহাড়ের গায়ে কম্পন দেখা দিল এবং একটি বিরাট প্রস্তর খন্ড বিস্ফোরিত হয়ে তার ভিতর থেকে সামুদ নেতাদের দাবির অনুরূপ একটি গর্ভবতী তরতাজা উষ্ট্রী বেরিয়ে এলো।

এই বিস্ময়কর ঘটনায় সবাই চমকিত হয়ে গেলো। সামুদ জাতির অনেকেই সালেহ আ. এবং আল্লাহর প্রতি ঈমান আনলেন। কিন্তু অল্প কিছু ছাড়া প্রকাশ্যে মুসলিম হওয়ার ঘোষণা অনেকে দিতে পারেন নাই। কারণ প্রধান ধর্মনেতা ও অন্যান্য সমাজ নেতাদের বাধা শুরু হয়ে গেল। কাফিররা উল্টা বলল, ‘আমরা তোমাকে ও তোমার সাথে যারা আছে তাদেরকে অকল্যাণের প্রতীক মনে করি। (নামল ২৭/৪৭)। হযরত সালেহ আ. কওমের নেতাদের এভাবে অঙ্গীকার ভঙ্গ করতে দেখে এবং পাল্টা তাঁকেই দায়ী করতে দেখে দারুণভাবে শঙ্কিত হলেন। কারণ বেঈমানির কারণে যেকোন সময়ে এরা আল্লাহর গযবে ধ্বংস হয়ে যাবে। তিনি তাদেরকে সাবধান করে বললেন,‘দেখ, তোমাদের মঙ্গলামঙ্গল আল্লাহর নিকটে রয়েছে। বরং তোমরা এমন জাতি, যাদেরকে পরীক্ষা করা হচ্ছে’। 

এই বেঈমানির পরও সালেহ আ. তাদের আরেকটু সুযোগ দিতে চাইলেন। তিনি জাতির প্রভাবশালী লোকদের বললেন, সাবধান! এটি আল্লাহর উষ্ট্রী। তোমাদের জন্য নিদর্শন স্বরূপ। একে আল্লাহর জমিনে স্বাধীনভাবে চরে বেড়াতে দাও। সাবধান! একে অসৎ উদ্দেশ্যে স্পর্শ করো না। তাহলে তোমাদেরকে দ্রুতই যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি পাকড়াও করবে’।

আল্লাহ তায়ালার নির্দেশে উষ্ট্রীর জন্য এবং লোকদের জন্য পানি বণ্টন করে দিয়েছিলেন সালেহ আ.। সামুদ জাতির লোকেরা যে কূপ থেকে পানি পান করতো ও তাদের গবাদি পশুদের ঐ কূপ থেকেই পানি পান করাত। সমস্যা হলো বিস্ময়কর উষ্ট্রী যেদিন পানি পান করতো সেদিন সে একাই কূয়ার সব পানি শেষ করে ফেলত। সালেহ আ. আল্লাহর নির্দেশে ঘোষণা দিলেন যেদিন উষ্ট্রী পানি পান করবে সেদিন কেউ কূপ থেকে পানি নিতে পারবে না। সে মোতাবেক একদিন উট আরেকদিন সামুদবাসী পানি সংগ্রহ করবে। যেদিন সামুদরা পানি পাবে না সেদিন তারা বিস্ময়কর উটের দুধ দিয়ে পানি চাহিদা পূরণ করবে। ঐ উট প্রচুর দুধ দিতো যা দিয়ে সামুদদের পানির চাহিদা পূর্ণ হয়ে যেত। সামুদরা তো খুব খুশি। পানির বদলে তারা দুধ পাবে। 

এভাবে অনেকদিন চললো। সামুদের নেতারা দেখলো এই উটের কারণে মুসলমানদের সংখ্যা দিন দিন বাড়ছে। তাই তারা উটের বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র শুরু করলো। তারা একদিন পানি না পাওয়াকে অসুবিধার কারণ হিসাবে গণ্য করল ও সামুদবাসীকে ক্ষেপিয়ে তুলতে লাগলো। তারা আরো অভিযোগ করলো, উষ্ট্রী যখন ময়দানে চরে বেড়াত, তখন তার বিশাল দেহ দেখে অন্যান্য গবাদি পশু ভয় পেত। ফলে তারা উষ্ট্রীকে মেরে ফেলতে মনস্থ করল। কিন্তু আল্লাহর গযবের ভয়ে কেউ সাহস করল না।

পরে সামুদের জনৈক সুন্দরী ও সম্পদশালী নারী নিজেকে ‘মিসদা’ নামক ব্যক্তির সামনে এবং অপর ধণবতী নারী উনায়যা তার সুন্দরী কন্যাকে ক্বাদার নামক ব্যক্তির সামনে এ কথা বলে পেশ করল যে, তারা যদি উক্ত উটকে মেরে ফেলতে পারে, তাহলে এরা তাদের মালিকানাধীন হয়ে যাবে। তাদেরকে বিবাহ করে আনন্দ উপভোগ করবে। তাদের এই উত্তেজনাকর প্রস্তাবে কিদার ইবনে সালিফ ও মিসদা উদ্ধুদ্ধ হয়ে এর জন্য প্রস্তুতি নিলো। তারা সিদ্ধান্ত নিল যে, উষ্ট্রীর চলাচল পাথে আত্মগোপন করে বসে থাকবে। উষ্ট্রীটি যখন মাঠের দিকে যাওয়ার জন্য বের হবে, তখন অতর্কিত তার উপর আক্রমণ করবে। এ ব্যাপারে তারা আরো কয়েকজনের সহায়তা কামনা করলো এবং তারা তাতে সম্মত হলো। ক্বাদার সামুদদের মধ্যে একজন প্রভাবশালী লোক ছিলো।

‘অতঃপর তারা তাদের প্রধান নেতাকে ডাকল। অতঃপর সে উষ্ট্রীকে ধরলো ও বধ করলো। এই হত্যার ঘটনায় খুবই কষ্ট পেলেন সালেহ আ.। তিনি তার জাতিকে আল্লাহর নির্দেশ জানিয়ে দিলেন এখন থেকে তিনদিন তোমরা তোমাদের ঘরে আরাম করে নাও। এর পরেই আজাব আসবে এবং এই সময়সীমার কোন ব্যতিক্রম হবে না। কিন্তু এই হতভাগারা এরূপ কঠোর হুঁশিয়ারির কোন গুরুত্ব না দিয়ে বরং তাচ্ছিল্যভরে বলল, সালেহ তুমি যার ভয় দেখাচ্ছ, তা নিয়ে আস দেখি, যদি তুমি সত্যিকারের নবী হয়ে থাকো। তারা বলল, আমরা জানতে চাই, এ শাস্তি কিভাবে আসবে, কোত্থেকে আসবে, এর লক্ষণ কি হবে? সালেহ আ. বললেন, আগামীকাল বৃহষ্পতিবার তোমাদের সকলের মুখমন্ডল হলুদ হয়ে যাবে। পরের দিন শুক্রবার তোমাদের সবার মুখমন্ডল লালবর্ণ ধারণ করবে। অতঃপর শনিবার দিন সবার মুখমন্ডল ঘোর কৃষ্ণবর্ণ হয়ে যাবে। এটাই হবে তোমাদের জীবনের শেষ দিন।

একথা শোনার পর হঠকারী ও বেঈমান জাতি আল্লাহর নিকটে তওবা করে ক্ষমা প্রার্থনার পরিবর্তে স্বয়ং সালেহ আ.-কেই হত্যা করার সিদ্ধান্ত নেয়। তারা ভাবল, যদি আযাব এসেই যায়, তবে তার আগে একেই শেষ করে দিই। কেননা এর নবুয়্যতকে অস্বীকার করার কারণেই গযব আসছে। অতএব এই ব্যক্তিই গযবের জন্য মূলত দায়ি। আর যদি গযব না আসে, তাহলে সে মিথ্যার দণ্ড ভোগ করুক। সামুদের নয়জন নেতা এ নিকৃষ্ট ষড়যন্ত্রের নেতৃত্ব দেয়। 

তারা যুক্তি দিল, আমরা আমাদের কথায় অবশ্যই সত্যবাদী প্রমাণিত হব। কারণ রাত্রির অন্ধকারে কে কাকে মেরেছে, তা আমরা নির্দিষ্টভাবে জানতে পারব না। নেতৃবৃন্দের এ সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত ও চক্রান্ত অনুযায়ী নয় নেতা ক্বাদার বিন সালিফ-এর নেতৃত্বে রাতের বেলা সালেহ আ.-কে হত্যা করার জন্য তাঁর বাড়ীর উদ্দেশ্যে রওয়ানা হলো। কিন্তু আল্লাহ তা‘আলা পথিমধ্যেই তাদেরকে প্রস্তর বর্ষণে ধ্বংস করে দিলেন। 

যাই হোক নির্ধারিত দিনে গযব নাযিল হওয়ার প্রাক্কালেই আল্লাহর হুকুমে হযরত সালেহ আ. স্বীয় ঈমানদার সাথীগণকে নিয়ে এলাকা ত্যাগ করেন। যাওয়ার সময় তিনি স্বীয় কওমকে উদ্দেশ্য করে বলেন, ‘হে আমার জাতি! আমি তোমাদের কাছে স্বীয় পালনকর্তার বার্তা পৌঁছে দিয়েছি এবং সর্বদা তোমাদের কল্যাণ কামনা করেছি। কিন্তু তোমরা তোমাদের কল্যাণকামীদের ভালবাসো না’।

হযরত সালেহ আ.-এর ভবিষ্যদ্বাণী অনুযায়ী বৃহস্পতিবার ভোরে অবিশ্বাসী কওমের সকলের মুখমন্ডল গভীর হলুদ বর্ণ ধারণ করল। কিন্তু তারা ঈমান আনল না বা তওবা করল না। বরং উল্টা হযরত সালেহ আ.-এর উপর চটে গেল ও তাঁকে হত্যা করার জন্য খুঁজতে লাগল। দ্বিতীয় দিন সবার মুখমন্ডল লাল বর্ণ ও তৃতীয় দিন ঘোর কৃষ্ণবর্ণ হয়ে গেল। তখন সবই নিরাশ হয়ে গযবের জন্য অপেক্ষা করতে লাগল। চতুর্থ দিন রবিবার সকালে সবাই মৃত্যুর জন্য প্রস্তুতি নিয়ে সুগন্ধি মেখে অপেক্ষা করতে থাকে। এমতাবস্থায় ভীষণ ভূমিকম্প শুরু হলো এবং উপর থেকে বিকট ও ভয়াবহ এক গর্জন শোনা গেল। ফলে সবাই যার যার স্থানে একযোগে উপুড় হয়ে মরে রইলো এবং ধ্বংসপ্রাপ্ত হ’ল এমনভাবে, যেন তারা কোনদিন সেখানে ছিল না’। আল্লাহ বলেন আমরা তাদের প্রতি একটিমাত্র শব্দ পাঠিয়েছিলাম। তাতেই তারা শুষ্ক খড়কুটোর মত হয়ে গেল।

সামুদ জাতির উপরে আপতিত গযব থেকে ‘আবু রেগাল’ নামক জনৈক অবিশ্বাসী নেতা ঐ সময় মক্কায় থাকার কারণে বেঁচে গিয়েছিল। কিন্তু হারাম শরীফ থেকে বেরোবার সাথে সাথে সেও গযবে পতিত হয়। রাসূল সা. সাহাবাদেরকে মক্কার বাইরে আবু রেগালের উক্ত কবরের চিহ্ন দেখান এবং বলেন যে, তার সাথে একটা স্বর্ণের ছড়িও দাফন হয়ে গিয়েছিল। তখন কবর খনন করে তারা ছড়িটি উদ্ধার করেন। তায়েফের প্রসিদ্ধ সাকীফ গোত্র উক্ত আবু রেগালের বংশধর। শুধু তাই নয় রাসূল সা. বলেন সাকীফ গোত্র থেকে একজন মিথ্যেবাদী ও একজন রক্ত পিপাসু বের হবে। মিথ্যাবাদী লোকটি হলো মিথ্যা নবী দাবীদার মুখতার সাকাফী আর রক্তপিপাসু লোকটি হলো উমাইয়া সেনাপতি হাজ্জাজ বিন ইউসুফ।

সামুদ জাতির কথা কুরআনে বিশটিরও বেশি সূরায় আল্লাহ তায়াল বর্ণনা করেছেন। এর মধ্যে আল আরাফ, হুদ, আল হিজর, আন নমল, আল মুরসালাত, আন-নাজম, আল কামার, আল হাক্কাহ, আশ-শাম্‌স ইত্যাদি উল্লেখযোগ্য। এই কাহিনী বিশ্ববাসী কুরআন দিয়ে জানেনি। আগে থেকেই জানতো। কুরআন নাজিলের পূর্বে এদের কাহিনী সাধারণ মানুষের মুখে মুখে প্রচলিত ছিল। জাহেলী যুগের কবিতা, ও খুতবা সাহিত্যে এর ব্যাপক উল্লেখ পাওয়া যায়। আসিরিয়ার শিলালিপি, গ্রীস, ইসকানদারীয়া ও রোমের প্রাচীন ঐতিহাসিক ও ভুগোলবিগণও এর উল্লেখ করেছেন।

উত্তর পশ্চিম আরবের যে এলাকটি আজো 'আল হিজর' নামে খ্যাত সেখানেই ছিল এদের সামুদ জাতির বসবাস। আজকের সউদী আরবের অন্তর্গত মদীনা ও তাবুকের মাঝখানে হিজায রেলওয়ের একটি ষ্টেশন রয়েছে, তার নাম মাদায়েনে সালেহ। এটিই ছিল সামুদ জাতির কেন্দ্রীয় স্থান। প্রাচীনকালে এর নাম ছিল হিজর। সামুদ জাতির লোকেরা পাহাড় কেটে যেসব বড় বড় ঘরবাড়ি নির্মাণ করেছিল এখনো বিস্তৃত এলাকা জুড়ে সেগুলো অবস্থান করছে। কিন্তু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নির্দেশ অনুযায়ী কেউ এখানে অবস্থান করে না। তবে এটা দর্শনীয় স্থান হিসেবে খোলা রয়েছে। 

মহান আল্লাহ তায়ালা আমাদেরকে বিশ্বাসীদের মধ্যে এবং আত্মসমর্পনকারীদের মধ্যে শামিল করুন। আমরা যাতে সামুদদের মতো পথভ্রষ্ট না হই। আমরা যাতে আমাদের নবী সা.-এর সব নির্দেশনা সঠিকভাবে মান্য করি আল্লাহ আমাদের সে তাওফিক দান করুন। 

* সামুদদের একটি বিশাল স্থাপনার ছবি দেওয়া হলো। এথেকে অনুমান করা যায় বহু পূর্বের জাতি হলেও তারা শিল্পে ও সভ্যতায় সমৃদ্ধ ছিলো।